大方广佛华严经净空法师第1951-2095集-第371部分
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「列中有十，不出悲智，供佛为总，通财及法。」这一段胜进都是讲的供佛，勤供养佛，供佛要精勤，不能懈怠，不能懒惰。我们就晓得，发心住的菩萨勤修供佛，提升他到二住。我们想想，我们修行要不是认真供佛，怎么能提升自己的境界？勤恳的供养佛，这是什么？尽孝道。诸位想想，能勤恳供佛，你会不会供养父母？当然！佛是师道，对老师都能尽孝，对父母哪有不尽孝的道理！如果说对父母不尽孝，对佛尽孝，佛不接受，你是假的，你不是真的。佛在「净业三福」里面讲得很好，第一个是孝养父母，第二才是奉事师长。人行道有亲疏，有一定的顺序，顺序颠倒，破坏了伦常的大道，那就有问题，不真实了。这个道理我们一定要搞清楚，要搞懂。你真正想供佛，孝顺父母开始，真供养佛了，佛看到欢喜，你供养佛是真心是诚意。如果不孝顺父母，勤勤恳恳供养佛，那是什么心？求佛保佑。父母不能保佑你，所以父母不要了；佛会保佑你，保佑你升官、保佑你发财，好好供养、贿赂贿赂他，不就是这种心吗？不是真心，所以佛不会接受的。你是个孝子，你敬佛，佛欢喜，你是真心，你用你孝顺父母的心来孝顺佛菩萨，他欢喜。这个道理是天经地义，这是正理。
供佛，你看「通财及法」，这当中就是说供佛跟布施内容是一样的。用供，最极清净心，真诚清净心，财供养、法供养、无畏供养，这里没有无畏，无畏要并在法里头，这三种供养。对一般大众就没有像对佛、对父母那种孝顺心，就叫布施。菩萨财布施、法布施、无畏布施，所以菩萨要通过很长时间他才能成佛，为什么？他修三种布施，真诚心不够。到什么时候他才能成佛？他要能把一切众生都看作是佛，都看作是自己的父母，他成佛了。这个道理大乘经里头讲得很多，我们有没有听懂？「一切男子是我父，一切女人是我母」，我们听得耳熟，没做到。没有做到，你认真学佛，也在真干，是菩萨；你做到了，你认真在干，你就成佛了。佛跟菩萨差别就这么一桩事情，事上讲没有差别，心上讲有差别。有分别心、有执著心，那是人天，出不了六道；没有执著，还有分别，在大乘就是菩萨；到分别也断了，不起心、不动念，真诚恭敬，平等供养，这就是佛，《华严经》上讲法身大士。我们今天在此地学他们的事供养，完全从事相上说，我们知道，菩萨跟我们用心不一样。
下面九句是别，「行下九事，真供养故」，真供养，底下讲的这九桩事情，你在日常生活当中有没有做到？这九桩事情，第一个就是「乐住生死」，乐是喜欢，喜欢住在生死里头。「大悲为首故，智了其空，无所惧故」，解释得好。你看看六道众生哪一个不贪生怕死？六道里面多苦多难，灾难很多，怎么会喜欢住在六道？尤其是三恶道，你看地藏菩萨他做到了，「地狱不空，誓不成佛」，他长住在地狱，六道里头最苦的地方，那些众生最顽固的地方，最不好度的地方，他去。一般人不愿意去，他去，为什么？他大慈大悲，看到众生苦，不忍心。要帮助这些众生离苦得乐，一定要教他，诸位要晓得，佛法用的手段是教学，有时候也用神通，神通是辅助教学，以教学为主，不是以神通为主。而尽可能不用神通，这是佛菩萨在十法界教化众生总的原则，神通是在不得已的情况下才用，非不得已决定不用神通。用什么？用伦理、用道德、用因果，再往上提升，用科学、用哲学，帮助一切众生破迷开悟。佛菩萨晓得，十法界里面苦从哪里来的？苦从迷来的；乐从哪里来的？乐从觉悟来的，觉悟就乐了。他觉悟他就不怕生死，为什么？没有生死。他生在这个世间为什么？为众生，不为自己。他自己没有生死，他的生死是众生的缘，众生跟他有缘他就出现，缘要是尽了，他就灭了，他就不现，是这么个道理。也可以说，众生有福，佛菩萨就来，众生没有福报，佛菩萨就不见了。
佛菩萨来要是大慈大悲，佛菩萨走了不就不慈悲了吗？佛菩萨走了还是大慈大悲，为什么？众生佛缘要是断掉，佛菩萨住世，众生批评佛菩萨，不信佛菩萨，说他是迷信，那不就造罪业？这个罪业造了，果报太苦，所以佛菩萨走了，不叫你造罪业，你看还是大慈大悲。他来是大慈大悲，他不来也是大慈大悲，我们要懂这个道理，他知道什么时候来，什么时候该走。全是在众生心，众生心里头真的想学，这老师好，真要依靠他，老师就多住；对这个老师产生怀疑，信心降温，老师就走了。在《高僧传》里面有个公案，是梁武帝那个时代，宝志公，宝志公比永明延寿早，宝志公是观世音菩萨化身。四川有一位宝香法师，住在那边，那个地方的人不信佛，居住的地方这些人杀生吃肉，宝香法师是个得道的高僧，不得已就现神通。庙里面法会的时候，他也邀请很多当地的人参与法会，跟大家一样吃肉，大家都很开心。吃完之后，他领著大众到放生池，他把他所吃的东西全吐出来，吐的那些鱼，吐出来就到放生池里面去，看它就游到池里面去了。他现了这一招，这些信徒们看到之后佩服，渐渐的被他感化，吃素的人就愈来愈多。有一次他的一些信徒去看宝志公，从四川来的。宝志公就问他，问这些信徒：你们那边的香贵不贵？那些信徒讲，我们家乡的香很贱，很便宜。「要是很贱就该走了」，就说了这么些话。这些家乡父老从宝志公那边回到四川，宝香禅师就问他们：你们见到宝志公？见到了。给你们说些什么话？「他问我们这个地方香贵不贵？」你们怎么说？「我们说很贱。」他怎么说？「贱就应该走了」。第二天，宝香禅师就圆寂了。这个意思，圆寂之后我们就明了，你们的乡人对於宝香禅师看他是贵还是贱，没放眼里头，没放在眼里就该走了。他这一走，大家觉悟了，所以走也度化了很多众生。你看他有这样的能力，宝志公说你该走了，就走了。你看教化众生多自在！真的所谓是游戏人间，都是大慈大悲。
「智了其空」，晓得一切法无所有、毕竟空、不可得，所以他没有恐惧，真的，生死是身，灵性不灭。众生念著他，他就来了，换个身体来。换什么样的身？随众生心、应所知量，不是自己想什么身，自己想什么身，他还有分别执著；他没有分别执著，众生心里想什么样的身，他就现什么样的身，就像《普门品》里面讲观世音菩萨三十二应，应以什么身得度他就现什么身。而且《楞严经》上讲得好，「当处出生，随处灭尽」，这就是佛家讲的生死自在，没有生死。所以，他时时刻刻，现多少身？我们可以说无量无边身，为什么？他不是在一处，他能在同时，能在法界虚空界一切诸佛刹土里面十法界现身，你说他现多少身？在没有成佛之前，也就是没有证得初住地位以前，他生死轮回是在十法界，无量劫来跟十法界的众生结多少缘？凡是跟他有缘众生，跟他自然就有感应，无论是起不起心动念都有感应。只要有感他就有应，同时现无量身，可以无量身现在同一个国土，也可以无量身现在无量无边的法界，初住菩萨有这个能力，这个能力跟果地上没有两样。了生死，了是明了，明了什么？明了没有生死。
我们今天没有到这个境界，我们怎样学佛？至少在佛的经教里面我们明白了，生死是假的。你信不信？实在说，不信。怎么说不信？你贪生怕死就是不信。你要是真信，真信，生死就忘掉了，就没有生死，那是真信。你才晓得信心不是那么容易的，自己以为信，实际上没有，你没有达到这个标准。大乘法里头没有生死，真正觉悟之后，纵然你还没有能够断见思烦恼，见思烦恼一品也没断，你已经能够学法身菩萨舍己为人。我活在这个世间不为自己，我为一切众生，我为正法久住，我为一切苦难众生。我要好好的学，依照经教所讲，佛教我做的我就认真做，佛教我不可以做的，我就决定不做，这就是持戒。佛讲的这些话，我必须在日常生活当中把它证验，我依教奉行，在行的当中，证实他讲的字字句句真实不虚。这样的学习，所谓是一门深入、长时薰修，他怎么会不开悟？当然开悟。佛教你放下、佛教你看破，看破是智慧，放下就是此地讲的供佛，供养是放下。供财，供法，财有内财、有外财，外财是身外之物，能放得下，内财是自己的身体，身体也能放下。我们在经典里面见到释迦牟尼佛在行菩萨道的时候，因地修行，「割肉喂鹰」，老鹰没有东西吃，菩萨看到很可怜，把自己身上肉割下来喂老鹰，布施。「舍身喂虎」，看到老虎饿得很可怜，自己从山崖上跳下来，把身体拿去喂老虎。教我们舍己为人，我们要懂这个道理。佛菩萨为一切苦难众生而现身、舍身，我们学佛，也要为一切苦难众生忍辱负重，以戒为师，以苦为师，无所畏惧，这是供养里头第一条。
第二条，「住为主导除恶」。你现这个身体，住在这个世间，为什么？主要的就这么一桩事情，教导一切世间、一切众生断除恶业，就是为这个。我们想想释迦牟尼佛在世，他怎么做的？这是身教，身行言教，做出榜样来给大家看。榜样太多了，说不尽，我们只举十善业，这是佛教导一切众生最低的标准。第一个「不杀生」，不杀生做到什么程度？绝不恼害一个众生，恼是令众生生烦恼，众生因我生烦恼，我就错了。反过来说，菩萨所在之处令一切众生生欢喜心。佛所在的地方，不但一切人欢喜，你说他那个磁场多好，所有一切众生，我们讲所有一切动物，都欢喜，不但动物欢喜，花草树木都欢喜，山河大地都欢喜，这是真的不是假的。我们肉眼看不到的，虚空法界不同维次空间的众生，佛的磁场、佛的气分，能令一切众生生欢喜心。经上所说的，佛有的我们也都有，我们只是被妄想分别执著障碍住；放下妄想分别执著，我们智慧德能就现前。「不偷盗」，不偷盗做到什么地步？绝对没有一念占众生便宜的念头，念头都没有，哪有偷盗的行为？只有一个念头，利益众生，怎么可以占众生的便宜？佛真做到了。「不淫欲」，淫欲在欲界众生有正淫、有邪淫。正淫是为什么？绵延后代。所以古时候夫妻结婚为什么？为传宗接代，他不是为别的，这是正行，不是邪行。这个里头有礼节的，有规矩的，不能乱来。乱来、过分都叫邪淫，是夫妻，过分了也叫邪淫。我们中国老祖宗讲得好，「万恶淫为首，百善孝为先」，如果你违背这个规矩，违背礼数，你就是造万恶，造万恶是大不孝，对佛菩萨是大不敬。这个不能不知道，佛都做给我们看。这是身三业做了好榜样。语业，「不妄语」，都用真诚心，念念都是帮助别人，成就别人。
前面讲，劝自己成就了再劝他。真正有这种能力、有这种德行的人，我们遇到了欢喜，欢喜什么？佛法后继有人。我遇到了，我一定都会劝他，劝他学一门，一门深入，期限十年，十年专学一门，他在这一门里面会得三昧，会开悟。如果遇到很好的缘分，那护法，自己要坚守、要坚持。我自己这一生的体会，我别的法门不行，譬如坐禅、参究、诵经、拜佛，这些对我都有困难，很难摄心，心里会胡思乱想。有一个办法能摄心，就是讲经，我发现这个方法对我很有效。因为讲经要准备，初学的时候，我讲一个钟点要准备四十个小时。所以一个星期讲两个钟点，我可以能应付得了，讲四个钟头，我就很吃力。开始很辛苦，这是逼著我非去找参考资料不可，还得用心先讲几次，要写讲稿，这是老师教的，初学不能够不守规矩，要写讲稿。写完之后，自己要讲一遍，找几个同学来听；听了之后要向他请教，有没有不满意的地方，请他批评指教，修改讲稿。改完之后再讲一遍，大家听了觉得满意，第三次正式上台。这么个学法，我们在台中跟李老师学教是这样学法的。这个根扎得很稳固，功夫用得深。你真的用功，进步就让你产生喜悦。第一年要吃这个苦头，到第二年就轻松，上一堂课的时间大概四个小时准备就行了。到第三年，两个小时就够了，到第四年、五年，我一天准备可以讲一个星期，那就法喜充满了。所以十年之后，海外许多同修请我去讲经，我就很轻松，每天他们伴著我去旅游，晚上回来讲经。准备的时间，讲两个小时，一个小时准备就够了，真的是法喜充满。
展开经卷，看看祖师大德的这些注解能看得懂，看到非常欢喜，字字句句里头有许多意思，无量义我还不行，我能看到很多意思，不是一个。我们在讲台上做报告就看听众，听众的根机，听众的程度，以及现前社会的影响，我们需要些什么，根据这个来讲，大家听了才欢喜，才有受用。经是活的，祖师大德的注解也不得了，为什么？他们都是开悟的人，都是大彻大悟的人，他们所说的实在讲跟佛经没什么两样。经里面说得简单，有很深的含义，他们把我们疏通了，这一疏通，我们就明白了。所以最重要的，我们现在也要学，我们已经入佛门，学佛这么多年，�
