地藏菩萨本愿经讲解-净空法师_共51会-第35部分
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所以一定要晓得，世间的劫难谁有责任？我有责任，我没修得好，我没做得好。今天佛教被社会大众误会，我们能不能怪人？不能怪人。为什么不能怪人？我们出家人没做个好样子。世间人受这么大的苦，遭这么大的难，谁造成的？我造成的。我不善，我的心不善、行不善、言不善，所以惹来这么多人遭受苦难。今天看到这个劫难，我要反省，我有大过失、重罪，我要忏悔。我们学佛人都有这个觉悟，佛教怎么会不兴旺，社会大众怎么会不接受！人人都能够存好心、行善事，劫难就化解了。这个劫是心劫，根源是心劫，不是别的。所以我们今天读这段经文，就应当深深反省，佛在这段经文里面，把因与果都说明白了。言语虽然不多，真是言简意赅，无论是对事、对理，都说得非常究竟圆满。
诸位翻开经本，《科注》是一百六十面，倒数第三行，看经文：
【佛告四天王。善哉。善哉。吾今为汝。及未来现在天人众等。广利益故。说地藏 菩萨。於娑婆世界。阎浮提内。生死道中。慈哀救拔。度脱一切罪苦众生方便之事。】
菩萨接受佛的嘱咐，接受佛的委托，特别是末法众生刚强难化，他老人家以无尽的慈悲，无量的智慧与方便，化身在这个世间。他的化身，在社会上男女老少、各行各业都有，不是明眼人见不到，明眼人清楚，看得明明白白，在那里做无尽的方便。不一定是示现出家身分，现在大家对於佛法不了解，都认为佛法是迷信，有严重的障碍。示现出家人教化众生，可能有很多不便之处，菩萨示现在家身分的很多很多，都是劝善规过。
昨天有同修从台湾带来这些录相带，小朋友读经。我听了几段，我很有感慨，古圣先贤所讲的大道理，不是他个人的学说。孔子所说的是他的学说吗？老子所讲的是他的学说吗？释迦牟尼佛所讲的是他的学说吗？不是，那是什么？称性的学说，是一切众生的本性，一切众生的真心，一切众生法尔具足的智慧德能，他讲的是这些。如果你说是他某个人的，那你看错了。是我们自己心性里面，本有的智慧德能，纯善无杂。如果能够发挥出来，就能真正达到「诚意、正心、修身、齐家、治国平天下」，这些大道理无关於某个人。他们心地清净、慈悲博爱，他见到了，我们佛法讲明心见性，他见到了、证到了。我们是迷惑颠倒，没有见到、证到。我们要是证到了，跟他没有两样。要怎样才能够证得？要破我执、破法执。怎么破法？念念为众生，不要想自己；念念为佛法，我们的事业就是佛法。佛法是什么？佛是觉悟，法是方法，令一切众生觉悟的方法，就叫佛法。帮助一切众生觉悟的方法，你就是弘扬佛法。我们今天在这个世间，从事於这个行业，这个行业要用现在的话来说，就是社会教育工作者，这大家好懂。
释迦牟尼佛当年在世，他干什么事情？社会教育，而且是义务的，不向接受教育索取一分钱，完全义务的，是个义务社会教育的工作者。我们是佛的学生，要续佛慧命。佛做了一生，我们世世代代后学佛的弟子，继续不断认真努力来干，一定要把这个社会教育做好。社会教育的对象是一切众生，不分男女老少、不分贵贱贫富，也不分天上人间，九法界众生一律平等对待。我们要学著「作师作范」，「师」是社会大众的表率，「范」是模范。我们做不到，要生惭愧心。我们存心，我们的心能不能给社会大众做样子？我们的言行，可不可以为社会大众做样子？要常常这样想。凡是不能给社会大众做好样子，决定不能干。不能为社会大众好榜样的念头，决定不能生。这样才能得诸佛菩萨护念，诸佛菩萨加持，龙天善神拥护。
四天王跟诸位介绍过了。世尊告诉四天王，『告』是上对下，这些用辞我们都要明了。『善哉。善哉』，两个善哉就有两个意思，一个是赞叹他问得好，利乐有情问。这些天王、天神，诸位要知道，很多都是佛菩萨化身的，他不是鬼神。如果真正是凡夫，问不出来。平常很多问题，见到佛一句话没得说，问不出来。能问得出来都是佛菩萨化身示现的，都不是普通人。第二个善哉是赞叹他，他们善护世间。「护世」，重要是「善护」，这个字难得，他有善巧方便。护持世间，令世间人觉悟，令世间人断恶向善，这才叫善护。佛在此地说法，我们看经文里面所说的，跟我讲材的意思相同。
『吾今为汝。及未来现在天人等众。』，天、人等众就是六道众生，说个天、人，其他的省略了，「等」就是六道，特别怜悯六道众生。你想想看他在忉利天宫这一会，佛的意思很清楚，不仅仅是忉利天宫当时与会的大众，这个法门会流传下去，不在场的那些听众不晓得有多少？就像我们现在面对著录相机一样，在卫星传播、电脑网路上传遍全世界。现在人听到我们讲经，我们将来往生不在世，这个带子还留下去，后面人还能听到。我听说现在这些带子，制作的水平很高，可以保存两百年。我们没有那么长的寿命，两百年后那些人还能听到我们的带子，还能看到这个画面。所以我们在此地讲经说法，我们的生活一举一动、一言一行，至少要对两百年以后的听众负责任。世尊这一句话里头，就含著这么多意思在。
『广利益故』，广大的利益来说地藏 法门，宣扬地藏 法门，唯有地藏 法门能度末法九千年的众生。儒家、道家、大乘佛法的道理好，现在没人肯听、肯接受。能把经念一遍就算不错了，能照著经去做的没有。地藏 法门是教根本法门，所以前些年，我在美国东岸几个大城市巡回讲演，讲《地藏 》大意。因为时间短，一个地方只有七天，没有办法讲经，只能讲大意。有些同修就问我：「法师你是专弘净土，你怎么讲《地藏 经》？不是又夹杂、又打闲岔？」他问得很好，我也称：「善哉善哉，问得好。」我说：「我还是讲净土，还是专修专弘。」他说：「《地藏 经》是什么？」我说：「《地藏 经》是净土宗里面的一句话。」他说：「哪一句话？」《观无量寿佛经》讲的三福，这大家知道，我们净宗修行的基础。我们是行门提倡「三福、六和、三学、六度、普贤十愿」，这大家都知道。这一部《地藏 经》就是三福第一福「孝养父母、奉事师长、慈心不杀、修十善业」，你们想想这部《地藏 经》是不是讲这个？我还是讲净土，没有离开，还是专修专弘。大家就明了了，这一部经是这四句的细说。
从这个地方，诸位也能体会到《华严经》上的义趣，《华严》说「一即一切。一切即一。」给诸位说，任何一部经都含摄一切经，一切经都能入一部经。不但能入一部经，给诸位说，能入一句意。譬如这个地方，佛告诉天王，「善哉。善哉」。佛四十九年一切经都可以入「善哉」，善哉就含摄了一切经，就含摄一切依据。这「善哉。善哉」两句话，也能够入一切经，一切经也能入这两个字。法是圆融的，为什么？称性。你能够体会到性德，就一多不二，理事圆融，哪里有妨碍？下面，这就是举出几个例子。末后，
【四大天王言唯然。世尊。愿乐欲闻。】
世尊对他赞叹叙说，他们答『唯然』。唯然是非常恭敬的答辞，这种启请承事的态度，都是我们要学习的。『愿乐欲闻』，才能得受用。这个「愿」要真心情愿，欢喜接受，接受要依教奉行。如果不能做到，「愿乐欲闻」四个字就没有了，一定要做到。请看下文：
【佛告四天王。地藏 菩萨。久远劫来。迄至於今。度脱众生。犹未毕愿。慈愍此世罪苦众生。复观未来无量劫中。因蔓不断。以是之故。又发重愿。】
实际上地藏 菩萨在此地现身说法教我们，教我们什么？教我们要不断的发愿，所以我们早晚课诵里头都有发愿。天亲菩萨《往生论》，五念法门里面有发愿。要常常发愿，为什么？三天不发愿，忘得干干净净。凡夫业障习气太重，内有妄想、分别、执著，外面五欲六尘的诱惑，我们生活在这个环境当中，要不是天天读经、天天发愿，你保不住，你必定被这个浪潮吞噬了。换句话说，你必定依旧搞生死轮回，你必定堕三恶道，我们应当时时刻刻警惕。在这个洪流当中、急浪当中，我们的脚跟要扎稳，稍稍有一点差失就被冲掉了。如何能把脚跟扎稳牢住？就是地藏 法门。所以我在过去，每一个新道场建立，一定第一部讲《地藏 经》，我们有地了。这个道场建立没有讲这个经，这次缘太好了，难得受仁德老和尚之命，他是我们今天地藏 菩萨的代表，末法众生的救世主，我们追随老和尚。我们要把这个法门弘扬光大，这一个道场新建立，也能在这里讲一部《地藏 经》，符合我们的本愿，非常难得。这一套录相带会流通很广，帮助一些新建的道场，我们没有办法分身，不能去讲经，这一套录相带就起了作用。
我们要体会到，菩萨久远劫来一直到今天，为什么度脱这些众生还没有圆满他的大愿，正是经上所说的「阎浮提众生，刚强难化」。六道，每一道的状况都相似，天台大师开演《法华》，给我们讲百界千如，那是事实真相，每一法界里面都有十法界。我们从真诚心里面，一念阿弥陀佛是佛法界，一念地藏 菩萨是菩萨法界，一念贪、瞋、痴是三恶道的法界，地狱、饿鬼、畜生。十法界业因果报，念念当中在转变，这是轮回的现象，这是轮回基本的业因。我们禀承佛的遗教，有缘读诵大乘经典，这就是地藏 菩萨度我们，把我们从三恶道度到人天，度到佛菩萨的法界。我们性识刚强难化，离开讲堂，经本合起来，又堕落了，又堕落到地狱、饿鬼、畜生，不就天天干这个吗？所以劳累地藏 菩萨久远劫来，天天要发愿，悯念我们这些罪苦众生。我们的脚跟不牢，我们的愿力薄弱，信心很脆弱，抵不过烦恼习气。菩萨看得清楚，『无量劫中，因蔓不断』，「因蔓」是比喻，像蔓草一样，蔓草丛生，很难除尽。比喻我们的烦恼习气，造业受报，轮回无尽，用这四个字来形容太好了。可是菩萨不灰心、不退却，还是全心全力帮助众生。所以世尊接著说：
【如是菩萨。於娑婆世界。阎浮提中。百千万亿方便。而为教化。】
娑婆世界特别指『阎浮提』，阎浮提就是我们今天所讲的地球，跟我们地球上众生缘深。菩萨的三业，起心动念、言语造作，只有一个目的，利益一切众生。佛在一切经典里面常说，说了真是千遍万遍，我们依旧记不得。佛教我们「受持读诵，为人演说。」，诸位想一想这一句，佛在一切经里头说了多少遍？这话说得恳切。受持，佛在经上讲的这些道理、方法、境界，我们要接受。持，是保持，接受过来之后要保持，不能失掉。佛所讲的道理，怎么接受呢？变成我们自己日常生活当中的思想、见解，这是我们接受了。我们的想法、看法跟佛经上讲的一样，决定没有违背，这是我们接受佛的这些理念。佛在经上讲的这些方法，变成我们的生活行为，我们把它做到。佛在经上讲的境界，变成我们自己现前的享受，入佛的境界。这个多自在、多快乐，这是「自受用」，自受用就是「他受用」。我们的生活展现出来就是别人的样子，演，就是表演是做给别人看。说到要做到，做给别人看，确确实实是社会大众的表率，是社会大众的模范。
我们这两年来，在每一个地方讲经弘法，我们有一个总题目，「学为人师，行为世范」，我们以这八个字做总讲题。这个题目大家看起来，不至於误会我们是迷信，不至於误会我们是在搞宗教。我们如何能够把佛法回归到社会教育，佛门的四众弟子是社会教育的工作者，佛法才能够普遍利益一切众生。这话怎么说？不同的宗教信仰，他也来学佛了，不同的文化、种族，他也喜欢学佛了，佛法才能够利益一切众生。如果说佛法是宗教，其他的宗教就不能容纳、接受了。而佛法是社会教育，我们把宗教界限突破了，任何宗教徒都可以学佛，都可以做佛的弟子，并不违背他所信仰的宗教。
正如同《华严》里面所显示的，婆罗门，婆罗门教不是佛教。遍行外道，也是其他宗教，也不是佛教，都是菩萨。菩萨示现在他那个行业上，教化那一类的众生，我们要懂这个道理。所以我们见到基督教赞叹，我们见到牧师合掌礼敬，牧师菩萨；伊斯兰教我们合掌恭敬，阿訇菩萨，都是菩萨。他来问我：「你称我菩萨什么意思？」「菩萨是个有智慧、觉悟的人，就叫菩萨。你是不是有智慧，是不是觉悟了？」他点点头，「那你就是菩萨。」你现在的身分是阿訇，就是阿訇菩萨；你现在身分是牧师，就是牧师菩萨。在佛经里面你的身分是童男、童女，就是童子菩萨、童女菩萨；你的身分是宰官，你是宰官菩萨。凡是有智慧、觉悟了，都称菩萨。菩萨绝不是泥塑木雕，供在庙里供人拜拜的，那个想法你就想错了。那是表法的，菩萨是活的，不是死的。人人都作菩萨，天下就太平了，灾难就化解了。所以佛陀教育，这一个究竟圆满的社会教育，能够在这个世间推行，它推行终究的目的是转凡成圣，这是它的目标。所有一切人都成菩萨，各行各业统统是菩萨，这个社会哪里还会有灾难？境随心转，我们要明白这个大道理。诸佛菩萨用无量的方便法门，来帮助这一些苦难众生。
要懂得随机说法，大经里面说的这些菩萨，诸佛菩萨，应以什么身得度，就现什么身。「得度」两个字怎么讲法？用现在的话来说，应该用什么样的身分帮助他，你就示现什么样身分，「度」用现在话来说就是帮助。应当给他说什么法门，你就给他宣说什么法门，观机就重要了。中国古人《易经》里面所说，「观乎天文，以察时变」。什么是天文？每一天晚上呆著头去看星星，这叫天文。圣人的话无限的深广，有些人无知，观乎天文？每天晚上观
