沉家桢居士文集-第27部分
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佛教里有很多消业障的方法，如拜大悲忏、拜八十八佛等。在金刚经中，有这么一段：‘善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业，则为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。’这是说善男子善女人，受持金刚经，如果受他人批评、侮辱、辱骂，或者生病、破财等，这些都是先世的恶业，原本应该投生到恶道去的，现在因为受持金刚经，恶业取消，重报轻受，所以念金刚经有这样的无边功德。上面经中这句‘若为人轻贱’，‘为人轻贱’这句话含义很广，例如：凡是被人侮辱、被人打骂、生病，或者有不愉快、不如意的事等等，都可以包括在内。因此在日常生活中，若遇到这种不如意或不愉快的事，就要记得这句话的含义。
‘是人先世罪业应堕恶道’，‘恶道’就是三恶道，也就是畜生、饿鬼、地狱。简而言之，就此人过去的罪业，本应投生在恶道中，现在因受持金刚经，或者为人解释金刚经的不可思议功德，而将他应该投生至恶道的罪业消灭了。这是非常重要的！有的大德解释为‘重罪轻报’，重的罪可以消，轻的业当然更可以消了。一个人，如果过去的罪障能消得愈多，不但来生会更好，就是现世的生活情况都会改善的。所以就这一点来研究，如果有人能精进地念金刚经，研究金刚经，为人解说金刚经，不论是一句两句或是很短的一段经文，都有不可思议的功德，是可以将他要成熟的重罪消灭的。在这种情形之下，有一部份罪障往往表现在为人轻侮，或者不如意。所以在这里特别强调一下，各位如果遇到这种情形，要将欺侮你的人，或是要加害于你的人，视如帮你消灭重罪的朋友或善知识，甚至是恩人。
为什么金刚经只列了千二百五十大比丘而没有列菩萨？
这个问题，是我读金刚经时所产生的，我们都知道，金刚经是一部大乘经典，而大乘经典都是以菩萨为听法的主要对象，例如华严经和圆觉经，都是列了大菩萨而未列声闻弟子，也就是说都是大菩萨，而没有比丘弟子。金刚经在开头的时候就说‘如是我闻，一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。’就是说在金刚经里，只提到一千二百五十位大比丘，但是没有说菩萨。所以我的问题是：为什么金刚经是一部大乘经典，而听众只有大比丘，没有菩萨？集结这本经的大德，是不可能忽略了这点，是不是他有特别的用意呢？
千二百五十大比丘的程度
现在我们来研究千二百五十位大比丘，根据佛经，他们都是跟随释迦牟尼佛已三十多年的弟子。佛在证觉之后，了解当时众生的根性，自我的观念还很强，没有办法接受佛陀亲证的空性的真理，所以佛先说了十二年的阿含经，从苦集灭道四谛，求个人的解脱；接著讲了八年的方等经，‘方’是方广，‘等’是平等，要弟子们把心量扩大，明白如果只是求自我的解脱，其意义是不大的，而是应以平等普度一切众生为
胸怀。随后再讲般若，开始透露佛陀亲证的体验，使弟子逐渐明白空的真正意义，明白每个人本来就有的本性是超越相对，是无所不包，所以要发大心，修佛道，度众生，才是究竟的解脱。
佛讲般若二十二年，一共是十六会，讲金刚般若波罗蜜经的时候，已经是第九会了。换句话说，弟子听佛陀讲般若妙慧也已经十多年，到了佛讲金刚经时，可以说都已发了上求佛道、下化众生的宏愿，也就是发了阿耨多罗三藐三菩提心了，已经不是单单只求自己解脱的小乘圣者，所以最低限度，我们可以说这批大比丘都是初发心的菩萨。因此，金刚经确是针对这批弟子讲的，他们的根基成熟，是可以接受金刚经的般若教授。
可是上述这个结论，并不能完全解答我的问题，因为结集金刚经的大德，也可以像阿弥陀经一样，在列了大比丘之后，再列菩萨摩诃萨若干人，可是经上并没有这样写。所以我觉得结集金刚经的大德，只列了千二百五十大比丘，是有其用意的。我的浅见是结经的大德，是在对未来的众生，就像我们这些现在在读诵金刚经的人，一个重要的启示。这话怎讲呢？在此，我先举个譬喻，比如说在中学里上代数课，有小学生、中学生和大学生都在听课，你想那一种人得益最多？小学生听不懂，大学生本来懂，觉得不够劲，所以得益最多的一定是中学生。
向千二百五十大比丘看齐
佛陀是极注重应机说法的，所以凡是对机的听法者，一定是获益最多。所谓对机，就是听的人的程度及听法时的心境，和说的法最能相契，这就像中学生听代数课最能得益。所以结金刚经的大德是在指示我们，如果希望在念或在听金刚经时得益最多，应该是在念或在听时，尽可能具备千二百五十大比丘的程度和心境。各位请注意，这并不是说你得像大比丘一样，才可以念或听金刚经，而是说你在念或在听金刚经的这一刻，要尽可能在心里上以这批大比丘为模范榜样，要模仿他们。如果能观想，就在念经或听经时，观想自己就是千二百五十大比丘之一，而在此时此地，正在听佛陀演讲金刚般若波罗蜜经，这样的念经、听经，一定得益最多、功德最大。如果观想的经验不足，就应当尽量地模仿大比丘们，要模仿大比丘们，就得先知道他们的特点。难的我想不去谈，好高骛远也许反而做不到；容易，实际且可以做到的，我想提出几点供各位参考。
我想提出的几点，第一，这批大比丘最明显的特点是他们一直跟随佛陀的左右，我们若要摸仿他们，第一可以做到的是，心里常存有和佛在一起的感觉。讲得深一点，就是今天虽没有应身佛，没有释迦牟尼佛在此，可是法身佛是遍一切处的，他时时刻刻都和我们在一起，因此在念或听金刚经时，心中时时记起与佛在一起的感受是可以做到的。如果再在形式上，譬如有佛堂、佛像，那么我们在念或听金刚经之前，能够恳切地礼拜，或供一尊佛像在你念经的桌上，都能助你生起与佛同在的观念。倘若出外旅游，或者没有佛像，那么我劝各位要记得金刚经里，佛说的‘若此经典所在之处，即为有佛’。就像是有一本金刚经在这个地方，就是有佛。所以你拿了一本金刚经在念，佛就和你在一起了。
第二，这批大比丘都是所谓阿罗汉的程度，所以对于因为有肉体而生起的我的观念已经破了，一般的烦恼也已消灭。我们当然还差得远，不能和这批大比丘相比，可是在念或听的一段时间内，如果能尽可能将我见、我慢、我执减低，将心里的烦恼、挂念、仇恨、怨苦放下，则此片刻间的心境，就可以和那些大比丘们比一比。这样念经或听经的功德，就远比以散乱心、愤怒心或者贪欲心念经，不知道要大得多少。
再举个例子，如果在进赌场之前，念一遍金刚经，希望菩萨保佑能赢钱，还远不如输钱回来，垂头丧气地念一遍金刚经有益得多。
第三，上面已经讲到，这批大比丘已发了上求佛道、下化众生的阿耨多罗三藐三菩提心，所以我们要模仿他们，最低限度也要做到每次念经或听经时，发一个愿，愿我成佛，普度众生。倘若这个‘愿我成佛，普度一切众生’的悲愿能在念经或听经时，时时在心里涌起，则在这样的心境之下念经或听经，就可以和这批大比丘们相提并论，也一定会有不可思议的感应。如果我们能将这一节千二百五十大比丘的经文，做这样的体会、受特、实行，我们可算是不辜负了结经大德的一番苦心。
再从另一个观点来看，凡是有缘读诵金刚经的，可以说至少已具有初发心菩萨的资格，所以今天各位有缘在一起研究金刚经，绝非偶然，千万人中不得其一，希望各位要好好自己珍重。
为什么有‘尔时，世尊食时’这一段日常生活的记录？
金刚经在开始的时候，有这么一段佛陀日常生活的记录：‘尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。’这一段日常生活，应该是佛陀每天的生活程序，也许在每次说法前都是一样的，可是为什么别的经中都不记，单单在金刚经中记了这么一段？历来许多大德，对这段经文有各种不同的解释。现在我们就先从持戒修福的观点来研究这段经文。
持戒简而言之，就是过有规律，不害众生的生活。‘尔时世尊食时’，可以看出佛陀有一定吃饭的时候，想想生活在我们这个时代的人，连家庭主妇，中午，晚上，有时甚至于早餐，时时都有应酬，那里有个一定的时间用餐！再看佛陀每天著衣持钵，入城乞食，这是佛陀的戒律。去乞食要穿上整齐有礼貌的衣服，要有威仪。六七十
岁的人了，身边有这么多的弟子，他还是每天亲自拿奢笨重的大饭碗去乞食，而且他入舍卫大城乞食，是依家而乞，并没有挑选，到皇宫乞食如此，到贫穷人家乞食也是如此。此种的以身作则，不但示范持戒，也示范修福。像这种表率又有几个人能做得到？
各位，乞食是为了让人有布施的机会。因为供养有道德有智慧的人，是种福田，是可以得福报善因的。让人有得福报的机会，这个举动，本身即是修福。所以佛制乞食，是使出家人有持戒修福的机会，意义极为深远。
不分贫富，依家乞食，是培养平等心，没有分别心，所以遵守这个戒律，不但是持戒，并能摄慧。再看经文‘次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐’，都是有条不乱，多么安详庄严。吃完饭，收了衣钵，洗了足，马上就敷座而坐。想想我们自己，吃饭时，常常是这个菜好，那个菜不好；不但吃完饭后很少能静得下来，连在吃饭的时候，也是一边吃，一边看电视，看报纸，转念头，谈生意，或者生气发火，何尝有一刻是真正静下来的，更不必谈入定了。
所以这一段佛陀日常生活的叙述，实在胜过千言万语，我们如果能常常拿佛陀以身作则的生活作榜样，可以说不辜负佛陀的一片苦心，此谓之报佛恩。
般若妙慧在日常生活中
经首这段描述，除上述含义之外，也给我们另一个更重要的启示，这个启示就是你所读的这部般若妙慧，是脱离不了日常生活，是不应该和日常生活分开的，是要我们在日常生活中，随时随处体会和实践般若的道理，这才可以说是真正向佛学习的佛弟子。所以说这段经文非常重要。
可是上述浅显的解释，虽然对我们这些博地凡夫，可以起模仿学习的作用，但似乎用来说明结经的大德，是因为了解须菩提是在佛陀的日常生活行动中，突然有了新的发现，所以起而赞叹：‘希有，世尊’，则显得不够。为什么我这样讲呢？因为这位伟大的老师——佛陀，三十多年来，在他的行住坐卧中，时时以身作则，应该须菩提早就熟悉。持戒修福也早已是这批大比丘的日常功课，应该不会引起须菩提‘希有，世尊’的赞叹。因此我们得用较深的看法来研究这段经文。其实这段经文，不仅记录所以有这一次金刚般若说法的直接因缘，也显示了金刚般若的基本教义。所以各位如果发心读或研究金刚经，我劝各位要好好地把握这段经文，不要认为它不重要而忽略过去。
若要用较深的道理来说明这段经文的涵义，并不容易。现在我就直接了当的解说一下：须菩提那天是忽然领悟佛陀的著衣持钵，入城乞食，乃至敷座而坐，原来是在示范般若的最深道理。他并不用语言，可是却教导了他的弟子们不取相、不取法相、不取非法相的般若妙理。正因须菩提领悟了这点，所以他急急乎地站起来，赞叹佛陀说：‘希有世尊！如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨。’
什么是‘不取相，不取法相，不取非法相’？
我的这个问题，讲到这里可以说已经解答了，，但也可能给若干朋友带来新的问题，例如什么是‘不取相，不取法相，不取非法相？’这三句话好像太专门了一些，如果要详细解释，就应该从什么叫做‘相’讲起，但这样讲就等于研究金刚经的正文，因此这个‘相’留待将来研究金刚经正文时再讨论，现在先针对这个问题，做一简单的说明。
须菩提所领悟到的是佛在日常生活中，竟完全没有取佛相，也没有取法相；因为佛在乞食的行动中，并没有用文字来演说教义，也没有取非法相，虽然是一言不说，可是处处都在教导弟子。各位想想看，佛若取了佛相，他就不会和弟子一样，每天著衣持钵，进城乞食。不要说取佛相，他只要稍稍取一些师父或上师的相，以他这么大的年纪，早就可以坐在精舍里，由孤独长者供养他，或者由弟子乞食来侍候他，他又何必每天托著笨重的钵，赤著脚来回走这么远的路，乞食回来，再和弟子一同吃饭呢！再进一步讲，佛若取了佛相，以佛的神通，根本就用不著和凡夫一样每天吃饭，他本身是佛而不取佛相，这就叫‘不著相’。不著相是金刚经讲的重要道理。
再看，佛陀在日常生活中，如此自然的过著出家生活，并没有说一个字，讲一句话，而且是自然流露，并非故意这么做，这就叫不著法相。他的弟子及后来的世人以他为榜样，都是被他的身教所感。得益于他不取法相，而将法传授给众生，这就叫做不著非法相。所以在日常生活中，佛陀实在已彻底的表显了般若离相的妙慧。不著相、不著法相、不著非法相，是何等的亲切动人，无怪乎须菩提一旦领悟，立即赞叹：‘希有世尊，如来善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨’了。
云何应住和应云何住
须菩提在赞叹佛陀之后，提出了问题，依照金刚经的流通本，这个问题是‘世尊！善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？’
