沉家桢居士文集-第28部分
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须菩提在赞叹佛陀之后，提出了问题，依照金刚经的流通本，这个问题是‘世尊！善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？’如果您念过金刚经的，一定知道，在这部经大约一半的地方，须菩提又提出了同样的问题：‘世尊！善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？’
我要和各位研究的问题，是为什么在佛讲了很多道理之后，须菩提还会提出同样的问题。经文经过了一千多年来的抄写和印刷，在抄写、印刷过程中，是不是有错误的可能？这是我多年来的疑问。有些注经大德，认为须菩提第二次重提这个问题，是他的慈悲，是要让第一次问题还没有听懂的人，还有机会再听到佛的开示，也有的大德认为这两次的问题，文字虽然相同，但其意义有深浅的不同。这些解释都不能消除我的疑问。
后来我读玄奘大师译的‘大般若波罗蜜多经’，第五百七十七卷‘能断金刚分’，佛说般若经的第九会，相当于鸠摩罗什大师译的‘金刚般若波罗蜜经’，就是我们现在读的金刚经。玄奘大师对这一个问题的译文是‘世尊！诸有发趣菩萨乘者，应云何住？云何修行？云何摄伏其心？’这里他用了‘应云何住？’，就比‘云何应住？’容易解释得多，涵义也比较丰富。可是‘能断金刚分’大约在一半的地方，也有同样问题的记录，而玄奘大师的译文也同样是‘诸有发趣菩萨乘者，应云何住？云何修行？云何摄伏其心？’因此，虽然我发现了新的译文‘应云何住’，可是还没有完全解答我的疑问。一直到十几年前，看到一本唐朝咸通年间，鸠摩罗什大师译的手抄金刚经影印本，其中在经初的第一次问题时，用的是‘应云何住’，而第二次问时用的是‘云何应住’。换句话说，须菩提第一次的问题是‘善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？’第二次的问题则是‘发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？云何降伏其心？’可是那时，我还不敢确定那一种版本是对的。虽然觉得第一次发问时用‘应云何住’，第二次发问时用‘云何应住’，还比两次都用‘云何应住’要合理且容易解释得多。
去年，我细读了江味农居士著的金刚经讲义，发现他对这个问题曾做了深刻的研究。他不但考据了古代的大德注解金刚经时所引用的经文，且根据敦煌石室唐人写经，譬如石室秘宝中柳公权所写的金刚经等，提出他的结论。
他的结论是第一次问的时候是‘应云何住’，第二次问的时候是‘云何应住’；他并且说，不仅唐朝的抄本是这样，明朝的刻本、宋初的金刚经版本也都是‘应云何住’。一直到清朝初期的刻版（就是现在所谓的流通本），才改成‘云何应住’。因此，他的结论是第一次问题中‘云何应住’是错误的，应该是‘应云何住’。我认为江居士的见解很正确，他这一番校订工作很有价值。各位所读的金刚经，大都是所谓的流通本。如果第一次的问题是‘云何应住’的话，不妨在边上加注‘应云何住’，将来自己慢慢体会，再决定那一种译文对你最能相契。讲到这里，好像我对流通本中是否有错误的问题，已经有了解答，可是须菩提这两次的问题究竟应该怎么解释呢？前后又有什么不同呢？我们要将这个搞清楚了，才明白这一个‘应’字，若搬动了位置后，会使经文的意义有相当大的改变。
现在，我先将须菩提问题中的‘阿耨多罗三藐三菩提心’解释一下。‘阿耨多罗三藐三菩提’，是印度梵文的音译，因为中国成语里，没有适当的字句，可以完全表达这句梵文的意义，所以没有直接译成中文。‘阿耨多罗’，简单地说就是没有比它再高再上的意思，简称为‘无上’；‘三’是正，正知正见的‘正’；‘藐’是平等，‘菩提’是觉。一般译成无上正等正觉。而无上正等正觉就是佛；所以发阿耨多罗三藐三菩提心，就是发了成佛的心。而为什么要成佛呢？就是为了普度众生。这个发了上求佛道、下化众生的心，就叫做发阿耨多罗三藐三菩提心，或者说发了无上菩提心。单单发了菩提心还是不够的，我们应发无上菩提心。
须菩提在第一次问的时候，尚未深解义趣，这里所谓的尚未深解义趣，就是说对应无所住的道理，还没有彻底的明白，心中还执著著上求佛道、下化众生的阿耨多罗三藐三菩提心，还执著有一个心可以发，这个心既然能够发起，也会退失，因此他的问题是善男子善女人，既发了无上菩提心的，应云何住？就是应该如何保住这个已发起的无上菩提心，使之不退失。
也有的大德，认为须菩提那时的境界已经不仅如此，他对空性的体验已相当深了，在声闻弟子中，解空第一。而且在这千二百五十大比丘中，也有对空性已经有相当体验的，并且为未来有深厚根基的众生著想，所以须菩提的问题，可以说是为了两种不同程度的人而发：第一种可以说是为了初发心的善男子善女人，即是刚刚发了无上菩提心的人而请示世尊，这已发起的无上菩提心，应云何住？就是应如何保特，使之不退。另一种是为程度比较高的人而请示的，对那些发了无上菩提心之后，那个人人本具的空性真心应云何住？就是应该如何安住，使之不动摇。这两种解释，各有见地，并不冲突。我建议有兴趣研究的朋友，不妨将这两种解释都放在心上。
须菩提认为发了无上菩提心的，之所以会退矢，真心之所以会动摇，都是妄想心活跃的关系，而妄想心控制了人的思想行动，所以他接下去问‘云何降服其心’，这个‘心’指的是妄心或妄想心。各位请注意，‘应云何住，云何降服其心’的‘应’是贯通上下两句的，意思就是应云何住，应云何降伏其心。如果将‘应’搬到云何之下，变成云何应住，就贯通不到下面的云何降伏其心了。所以须菩提第一次发问，是请佛陀对这批已发了无上菩提心的佛弟子们解释，应该如何保持这个已发起的无上菩提心，使之不退失；应该如何使他们的真心安住而不动摇；及应该如何修行，使他们的妄想心能够降服，使他们能够了解并生起信心。
为什么佛答‘诸菩萨摩诃萨’和先答‘应云何降伏其心’？
在金刚经里，须菩提向佛陀请示的问题是：‘世尊！善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？’佛先说了一个综合的答覆说，你好好听著，我讲给你听：‘善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。’可是在详细解释时，佛陀不再说善男子善女人，而说‘诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心’。在这里我产生了两个问题：
第一个问题是，为什么佛在详细解答须菩提的问题时，称菩萨摩诃萨，而不称善男子善女人发阿耨多罗三藐三菩提心者？很多大德的注解都说，发了阿耨多罗三藐三菩提心的善男子善女人，就已有资格被称为菩萨，所以佛称他们为菩萨，多少有点称赞他们之意。但是为什么称菩萨摩诃萨呢？摩诃萨是印度的梵文，摩诃是大，菩萨摩诃萨就是大菩萨，对初发心，上求佛道下化众生的善男子善女人，佛称他们为菩萨，也许还可以讲得过去，称他们为菩萨摩诃窿似乎可能性不大。也有的大德将菩萨摩诃萨这个名字分开来讲，就是说菩萨及摩诃萨。认为在金刚经里，佛说如来是为了发大乘者说这个金刚法门，为发最上乘者说金刚法门，所以此句菩萨摩诃萨中，菩萨是指发大乘心的人，摩诃萨是指发最上乘心的人。这两种解释各有见地，但仍不能解除我心中的疑问。
有一次，我参加一个大学的开学典礼，当校长向一千多名新生（即大学一年级的学生）训话时，他讲了很多大学里硕士及博士班的功课项目及研究设备，又讲了这批未来的硕士博士怎样的学习，怎样的研究，可是一个字也没提到一年级的功课是怎样子的。那时我忽然想到，啊！佛陀在金刚经法会中对这批大比丘不也是一样吗？不也是一样地讲给他们听，大菩萨是怎样的理解、怎样的修行、怎样的降伏他们的妄心吗？换句话说，一旦发了心学菩萨上求佛道下化众生，就应该一开始就以大菩萨们的理解修行为榜样，大菩萨们应该怎样降伏其心，我们也应该怎样降伏其心。也就是说，我们一发了阿耨多罗三藐三菩提心，就应该依照大菩萨们降伏其心的修法，一直修上去，做菩萨是这样修，成了大菩萨也是这样修，一直修到成佛还是这个心。因此佛陀说菩萨摩诃萨应如是降伏其心，并不是称这批大比丘为菩萨摩诃萨，也不是称这批善男子善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心的为菩萨摩诃萨，而是告诉那些发了无上菩提心的善男子善女人，就像各位一样，是告诉我们，大菩萨是怎样修的，要我们都以大菩萨为榜样，如此去修，去降伏我们的妄想心。我这个解释，在别的注解里我还没有找到，也许我有自作聪明，不对的地方，希望各位能同我一同来研究。
第二个问题，是为什么佛陀不直接照须菩提所问的次序先答‘应云何住’，而先解释‘应云何降伏其心’？上面我们已讨论过‘应云何住’可以有两种解释，一种是善男子善女人发了无上菩提心，应该怎样保持它，使这个无上菩提心不会退失；另一种是对程度比较深的讲，我们本有的真心，应该怎样安住，使它不动摇。
先拿深的解释来讲，真心本来没有动摇，也无所谓动摇的观念，动摇的观念完全是妄想。真心亦无所谓安住，这个安住不安住的观念，也仍旧是妄想，所以真心根本无所谓住。佛经里有所谓不住生死，不住涅槃，就是根本无所谓住的意思。所以只要妄想心降伏了，平息了，不存在了，真心也就显现。这就是圆觉经里佛说的‘离幻即觉’。这并不是有一个和幻对立的觉。青天之所以看不见，是因为遮满了云，一旦云散，即是青天。因此用不著去管真心的住或者不住，修行用功就只是降伏妄心，所以佛不答住，只答降伏。照浅的一种来讲，发无上菩提心的会退失，也是因为妄想心的炽盛，像火一样的在烧，所以要保持已发的无上菩提心，也只有降伏妄心的一法，禅宗所谓但求息妄，莫更觅真，要知道一觅真，仍旧是妄。各位明白这点，就能了解佛陀之所以只讲‘降伏’，而不答‘应云何住’了。
从上面两个问题解释来看，可见佛陀接下去所讲的修行方法，实在是极为重要。我们学佛如果能把握这个法门，依教实行，不但可以福慧双修，而且是直趋菩提成佛的正路，也和与各位有极深因缘的阿弥陀佛的四十八大悲愿，及观世音菩萨摩诃萨的无量悲心相契相应。
降伏其心的中心思想是什么？
我们想学佛，但是好像还没有好好上路。佛在金刚经里告诉我们应该怎样学，所以他指出大菩萨们应该怎样降伏其妄想心，我们也应该以大菩萨为榜样，怎样的降伏我们的妄想心。
在金刚经中有这么一段‘所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想，我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’从上面这一小段中，我生起了五个问题，这五个问题现在我先列出来，而后再逐一解释：
甲、为什么佛陀在说了一切众生之类之后，有必要将这许多众生类别详细的列述出来？
乙、什么叫做‘令入无余涅槃而灭度之’？
丙、为什么实无众生得灭度者？
丁、既然实无众生得灭度，为什么又叫我们去度无量无数无边的众生呢？
戊、这一段降伏其心的中心思想或教法究竟是什么？
现在我们先来研究最后的一个问题，这段经文‘诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心’的中心思想或者教法，究竟在那里？我的理解是：
第一，降伏其心，并不是压制而是引导，引导到另一个方面。为什么我这样讲呢？各位都明白，妄想心的根本是我们有一个我的观念，这是我，这是我所有的。可是佛所激的降伏其心的教法中，并没有直接强调的说，你得降伏我见，你得将我的观念压制下去，或者消灭它。佛并没有这么说。佛说你得帮助一切众生，帮助他们得到解脱，帮助他们去掉烦恼苦痛，了脱生死，所以不是消极的克制自己，而是积极的帮助他人。这一点是非常善巧的。各位请想一想，如果一切众生都解脱了，都离苦得乐了，都了脱生死成佛了，你还会不会仍旧在生死中受苦呢？你也是众生的一份子啊！所以所有的众生都离苦得乐了，你也离苦得乐了。各位要晓得我的观念是一个人有生以来非常坚强牢固的，要想正面的压制消灭它，是非常困难的，几乎是不可能的。现在把你的目标转移到旁人的身上，而且还强调说你帮助别人，你会得大的福报，我们凡夫听了，自然高兴的积极帮人，等到众生都离苦得乐了，你自然而然的离苦得乐，这不是很善巧吗？以引导代替压制，度人的结果就是自度，所以这条路，实在是我佛慈悲开导的善巧方便法门啊！
第二，这段降伏其心的中心教法是福慧双修。为什么我这样讲呢？各位请看经文：‘所有一切众生，我皆令入无余涅槃而灭度之。’现在且不管什么叫做‘令入无余涅槃而灭度之’，总之这句话是要一切众生都得到好处，都得到解脱，都离苦得乐，都为他们好。这一点是绝不会错的，这不是积福吗？你帮人，就是修福。下面佛又说：‘如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。’这‘实无众生得灭度者’好不容易懂。各位！凡是好不容易懂的道理，就是智慧。因为我们的智慧不够，所以好不容易懂。正因为不容易懂，我们要去了解研究，进而明白个中道理，这就是修慧。所以这段降伏其心
