坛经讲记-第25部分
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“无生无灭，是如来清净禅”。如来清净禅，简单的说就是如来禅，是《楞伽经》所说四种禅之一。如来所证得的禅定，就是《楞严经》所说的‘首楞严大定’。古德说：‘如果顿悟自性，本来清净，元无烦恼。无漏智性本来具足。此心就是佛，毕竟没有两样。依此而修者，是最上乘禅，也叫做如来清净禅，又叫做一行三昧，这是一切三昧禅定的根本。如果能念念修学，自然渐渐的成就无量三昧。达摩祖师一代一代辗转相传的，就是这种禅定。’永嘉大师《证道歌》云：‘顿觉了如来禅，六度万行体中圆。’我们从这些经论来看，都是以如来禅为究竟的法门，这就是达摩祖师所传的宗旨。禅这个问题，六祖扼要的为薛简说明白。下面讲‘坐’，尤其是所谓打坐、习定。
“诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶？”大乘佛法所讲的‘坐’，是表法的意思。‘坐’是不动的意思，比喻我们的心，心不动叫做‘坐’。我们盘腿面壁坐在那里，心中还想东想西，妄念纷飞，那就错了；若我们心清净，没有妄想，走路也叫做‘坐’。‘坐’并不是著重在形式，而是著重在心。‘诸法空寂’，《法华经》云：‘一切诸法，皆悉空寂。’慧海禅师说：‘心无起灭，对境寂然，一切时中，毕竟空寂，即是常不离佛。’空与寂，我们确实不容易证得，这是诸法的真实相。祖师说，这才是‘如来清净坐’。《法华经》云：‘如来座者，一切法空是’。‘法空’就是诸佛自己所证得的平等妙法，实相真空，所谓离一切相，即一切法。教坐如来座者，决不是小乘人空座。现在既然讲作佛，作佛就应当要坐法空之座。说一切诸佛方便法、真实法，使我们觉悟无二亦无三，唯有一乘法，余二非真，这个时候才能证得常住寂灭之相，这是大乘佛法所讲的空义。法空，心才真正到清净寂灭，这个时候，于一切法得最自在，称为座。坐此座者，像释迦牟尼佛，终日说法，不见有法可说；说而无说，无说而说，所以说‘究竟无证’。无证亦无无证，不得已建立一个名词叫做毕竟证。
佛法是要破执著的，凡是有执著就是毛病。我们说一个‘证’，一定就会牵连到‘能证’与‘所证’，一有能所，就不是真正的证。祖师在此地讲‘究竟无证’，无证，不但‘能证’无，‘所证’亦无，所以叫做毕竟证。于外不染五欲六尘，于内不起丝毫妄想，在这种情形之下，我们就称为‘证’。实际上，他在这个境界中决不会起一个念头：‘我已经证得清净寂灭的境界。’如果有这一念，那就错了。所以，‘究竟无证’是真正的证。为什么？得此‘无证’之时，他也没有‘无证’的想，这是真正之证。可见，悟、证并不是坐禅习定就能达到，这是纯粹的心地功夫，所以说道由心悟、道由心证。
简曰。弟子回京。主上必问。愿师慈悲。指示心要。传奏两宫及京城学道者。譬如一灯然百千灯。冥者皆明。明明无尽。师云。道无明暗。明暗是代谢之义。明明无尽。亦是有尽。相待立名故。净名经云。法无有比。无相待故。
薛简说：‘弟子回到京师之后，主上必定问我，愿师慈悲指示心要，我传达于太后与皇帝，以及在京城的一些学道人。’这些人得不到祖师的开导，于正法不能了悟，希望祖师说法，能藉他的口传到京师，‘譬如一灯然百千灯’。六祖听了这话之后，就借题来教导他，说：‘道没有明暗，明暗是代替的意思。如果讲明明无尽，还是有尽。为什么？因为它是相对建立。凡是相对建立的，都不是真实法。’祖师引《维摩经》云：‘法无有比，无相待故’。相待就是相对。佛法讲的一乘法，不是相对的，不是有比的，是‘绝对’的。实际上，说‘绝对’，‘绝对’与‘相对’还是对立的，真正的绝对是说不出口的，所谓‘言语道断，心行处灭’。
简曰。明喻智慧。暗喻烦恼。修道之人倘不以智慧照破烦恼。无始生死凭何出离。师曰。烦恼即是菩提。无二无别。若以智慧照破烦恼者。此是二乘见解。羊鹿等机。上智大根悉不如是。
薛简说：‘经中时常以光明比喻智慧，以黑暗比喻烦恼，修道人若不用智慧去照破烦恼，无始生死怎么能出离？’这话不错，是佛门常讲的。但是，这是接引初机的方便，不是一乘真实的大法。六祖说：‘烦恼就是菩提，烦恼与菩提是无二无别。’这个理有相当的深度，如果不是上根利智，实在很难了解这句话。六祖说：‘如果以智慧照破烦恼，这是声闻、缘觉的见解，上智大根悉不如是。’
本经第一章六祖曾说：‘当用大智慧打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道。’这些意思薛简已经懂得，换句话说，薛简也有相当的程度。六祖今天在此地说这几句话，用意是破薛简的执著，使他能更进一步，更上一层楼。由此可知，祖师说法是应机而说，正如同佛在大经所说‘佛无有定法可说’。薛简执著前面的说法，这一执著就成了毛病。佛法，尤其是一乘了义的佛法，目的就是破执著，没有执著就对了。严格来说，佛法它什么都不是；执著是众生的病，坚固的执著就是最深、最重的病，破除执著，执著没有了，这病好了，法也没有了，这就是佛法。
简曰。如何是大乘见解。师曰。明与无明。凡夫见二。智者了达其性无二。无二之性。即是实性。实性者。处凡愚而不减。在贤圣而不增。住烦恼而不乱。居禅定而不寂。不断不常。不来不去。不在中间及其内外。不生不灭。性相如如。常住不迁。名之曰道。
薛简问：‘如何是大乘见解？’大乘见解是指大乘法，尤其是指一乘佛法。六祖说：‘明与无明’，明是光明，无明就是暗，‘凡夫见解是两桩事，明不是暗，暗不是明，智者了达其性无二。’我们要注意‘性’字。智是具有智慧的人，所谓上智大根性的人，他晓得明暗之相是有二，相不同，可是明暗之性是一不是二，所以说是不二。‘无二之性，即是实性。’实性，就是真如本性。《仁王经》云：‘诸法实性，清净平等，非有非无。’实性就是哲学讲的‘宇宙万有之本体’。我们迷惑了实性，被称为凡夫，虽然我们在凡夫位，我们的真如实性并没有减少；纵然是在诸佛如来的地位上，真如实性也没有增加。《大乘起信论》云：‘一切法，真如平等，不增不减。’六祖说：‘住烦恼位上，实性它不乱。像佛与大菩萨住在禅定之中，真如实性也不显得特别的寂静。’从这些形容的语句中，我们要细心体会实性的样子。经上讲，实性是‘不断不常’，《楞伽经》云‘非断非常’，它不是断灭相，也不能说是常住相。它‘不来不去’，无来无去，不来不去就超越三世（过去、现在、未来）。它‘不在内外，亦不在中间’，如《楞严经》里的七处征心，俱不可得，不在内，不在外，也不在中间。它是‘不生不灭，性相如如’，实在没有法子形容，称它作如如。‘常住不迁’，不迁就是永远没有改变，永远就是这个样子，《楞严经》云：‘众生迷惑颠倒，皆由不知常住真心性净明体。’无二之性，就是常住真心性净明体，也就是此地所讲的实性。这个实性，名之为道。你不是要问‘道’吗？这个就叫做道。
简曰。师说不生不灭。何异外道。
薛简问：‘祖师所说的不生不灭，何异于外道？’印度六师外道也讲‘神我不灭’，‘神我’就是世俗所讲的灵魂。印度一些宗教家们也有相当的定功，他知道我们的身是有生有灭，他看到六道轮回，见到一切众生在六道中舍身受身，所以他知道身是无常的，身是生灭的。到六道里投胎，舍身、受身的那个主人，中国人讲的灵魂，佛法讲的神识，好像是不生不灭，于是就错认这个神识是不生不灭。佛法告诉我们：神识不是真的，是虚妄的。这在唯识说得特别详细。佛法，它是要将世出世间一切法的真实相，彻底的了解，认识清楚，所以不同于外道。要认识清楚，必定要亲证，绝对不是记闻之学。别人这么说，我们就相信，这在佛法里是讲不通。佛法是必须要自己证得这个境界，才算是真实。自己没有证得，释迦牟尼佛为我讲的，阿弥陀佛为我讲的，也不能代表就是自己的境界，这是佛法与一切宗教、一切世间学说不同之所在。薛简误会了，认为这是外道的思想。在《楞严经》中，阿难尊者当年亲听释迦佛所说，也免不了有许多误会，其中不少处所认为佛所讲与外道所说很接近。当然，佛所讲的决不是外道所说的。可是自己有疑，一定要请教，要请老师为我们断疑生信。
师曰。外道所说不生不灭者。将灭止生。以生显灭。灭犹不灭。生说不生。我说不生不灭者。本自无生。今亦无灭。所以不同外道。
六祖说：‘外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭。灭犹不灭，生说不生。’这几句话答得很妙，实在是高明。外道的概念，还是脱不了相对的思想，也就是我们今天讲的相对论。它讲的‘不生不灭’，生灭是两端，它是将灭来止生，以生来显灭；换句话说，它是生灭法，它是有生有灭。既然是有生有灭，是属于相对的，相对就是错误。它说的灭，灭还是不灭，它所说的生，也不见得就是真正有生。为什么？有灭才显得生，有生才显得灭，这是在相对的境界，一句话就说破外道的境界。
六祖说：‘我说的不生不灭，不是相对的，而是本自无生，今亦不灭。’这与外道的见解完全不同；换句话说，它不是相对的。根本就没有生，哪来的有灭？‘不生不灭’一句懂得，前面说的‘不断不常，不来不去’的意思，统统可以大彻大悟。这是佛法不同于外道所说。我们在这里得到一个结论：佛法是超越相对的，外道没有超越相对；凡是超越相对的就是佛法，凡是未能超越相对的都是世间法。
汝若欲知心要。但一切善恶都莫思量。自然得入清净心体。湛然常寂。妙用恒沙。
这几句话很重要，对于我们初学的人来说是很精要的开示。六祖说：‘汝若欲知心要’，想要真正了解修心的要诀，‘但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。’学佛，有些同修是初入门，有些同修已经修学三十年、五十年，试问问：在这许多岁月之中，我们的修学到底成就在哪里？学禅的，我们是不是得禅定？有没有明心见性？念佛的人，我们有没有证得一心不乱？有没有把握了脱生死、生西方极乐世界？如果连消息都无，我们就应当认真检讨。我们这些年来所修所学一定有差错，否则必定有显著的成绩。我们见到六祖大师会下这些学生们，他们修学的时间，少的三、五年，多的十几年，都有显著的成绩表现，这值得我们深深反省。‘一切善恶都莫思量’，我们是一切善恶一天想到晚，心从来没有清净过，这是我们不能成就最大的原因。不但你想一切恶，心不清净，你就是想一切善，心还是不清净。
许多学人对我说，希望能求得佛教的大义，做为自己修学的方针。我自己学佛也将近三十年，三十年之中我所体会的，佛教的教学没有别的，只是教导我们‘一心不乱’而已。所以，我把它归结为‘平等心、清净心、慈悲心’，佛法的修学只是如此而已。我们的心，是不是一天比一天平等、一天比一天清净、一天比一天慈悲？果然如是，我们就大有进益；若是相反，我们的路就走错了。我们能把握到这个纲领，就应当将一切善恶都莫思量，心就清净、心就平等了。这两句话大家要特别注意到，不是叫你一切善事都不要做、恶事也不要去断，那就错了。断恶修善是事，是我们一天到晚必须要做的，要断恶、要修善，但是断恶修善的心不能有。事上要断，心上（心就是念头）莫思量，断恶不作断恶想，修善也不作修善想，心一味清净，这是学佛人。如果说，‘我心清净，我恶事不做，我善事也不做’，这是外道，这是小乘，这不是佛法。如果是这样作法，六祖怎么能说‘妙用恒沙’？‘恒沙’是比喻‘多’，
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