焚书-第10部分
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其次为坐谈之交。遨游者，远则资舟，近则谭笑，谑而不为虐，亿而多奇中。
虽未必其人何如，亦可以乐而忘返，去而见思矣。技能可人，则有若琴师、
射士、棋局、画工其人焉。术数相将，则有若天文、地理、星历、占卜其人
焉。其中达士高人，未可即得，但其技精，则其神王，决非拘牵龌龊，卑卑
琐琐之徒所能到也。聊以与之游，不令人心神俱爽，贤于按籍索古，谈道德，
说仁义乎？以至文墨之交，骨肉之交，心胆之交，生死之交：所交不一人而
足也。何可谓余无交？又何可遽以一人索余之交也哉？”
夫所交真可以托生死者，余行游天下二十多年，未之见也。若夫剖心析
肝相信，意者其唯古亭周子礼乎！肉骨相亲，期于无■，余于死友李维明盖
庶几焉。诗有李，书有文，是矣，然亦何必至是。苟能游心于翰墨，蜚声于
文苑，能自驰骋，不落蹊径，亦可玩适以共老也。唯是酒食之交，有则往，
无则止不往。然亦必爱贤好客，贫而整，富而洁者，乃可往耳。爱客为上，
好贤次之，整而洁又次之。然是酒食也，最日用之第一义也。余唯酒食是需，
饮食宴乐是困，则其人亦以饮食为媒，而他可勿论之矣。故爱客可也，好贤
可也，整而洁亦可也。无所不可，故无所不友。而况倾盖交欢，饮水可肥，
无所用媒者哉！已矣！故今直道饮食之事，以识余交游之最切者。饮食之人，
则人贱之，余愿交汝，幸勿弃也。
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自赞
其性褊急，其色矜高，其词鄙俗，其心狂痴，其行率易，其交寡而面见
亲热。其与人也，好求其过，前不悦其所长；其恶人也，既绝其人，又终身
欲害其人。志在温饱，而自谓伯夷、叔齐；质本齐人，而自谓饱道饫德。分
明一介不与，而以有莘藉口；分明豪毛不拔，而谓杨朱贼仁。动与物迕，口
与心违。其人如此，乡人皆恶之矣。昔子贡问夫子曰：“乡人皆恶之何如？”
子曰：“未可也。”若居士，其可乎哉！
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方竹图卷文
昔之爱竹者，以爱故，称之曰“君”。非谓其有似于有斐之君子而君之
也，直怫悒无与谁语，以为可以与我者唯竹耳，是故倘相约而谩相呼，不自
知其至此也。或曰：“王子以竹为此君，则竹必以王子为彼君矣。此君有方
有圆，彼君亦有方有圆。圆者常有，而方者不常有。常不常异矣，而彼此君
之，则其类同也，同则亲矣。”然则王子非爱竹也，竹自爱王子耳。夫以王
子其人，山川土石，一经顾盼，咸自生色，况此君哉！
且天地之间，凡物皆有神，况以此君虚中直上，而独不神乎！传曰：“士
为知己用，女为悦已容。”此君亦然。彼其一遇王子，则劢谄嫫远瘛�
王，平生挺直凌霜之操，尽成箫韶鸾凤之音，而务欲以为悦己者之容矣，彼
又安能孒然独立，穷年瑟瑟，长抱知己之恨乎？由此观之，鹤飞翩翩，以王
子晋也。紫芝烨烨，为四皓饥也。宁独是，龙马负图，洛黾呈瑞，仪于舜，
鸣于文，获于鲁叟，物之爱人，自古而然矣，而其谁能堪之。
今之爱竹者，吾惑焉。彼其于王子，不类也。其视放傲不屑，至恶也，
而唯爱其所爱之竹以似之。则虽爱竹，竹固不之爱矣。夫使若人而不为竹所
爱也，又何以爱竹为也？以故余绝不爱夫若而人者之爱竹也。何也？以其似
而不类也。然则石阳之爱竹也，类也，此爱彼君者也。石阳习静庐山，山有
方竹，石阳爱之，特绘而图之，以方竹世不常有也。石阳将归，难与余别，
持是示余，何为者哉？余谓子之此君已相随入蜀去矣，何曾别。
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读律肤说
淡则无味，直则无情。宛转有态，则容冶而不雅；沉着可思，则神伤而
易弱。欲浅不得，欲深不得。拘于律则为律所制，是诗奴也，其失也卑，而
五音不克谐；不受律则不成律，是诗魔也，其失也亢，而五音相夺伦。不克
谐则无色，相夺伦则无声，盖声色之来，发于情性，由乎自然，是可以牵合
矫强而致乎？故自然发于情性，则自然止乎礼义，非情性之外复有礼义可止
也。惟矫强乃失之，故以自然之为美耳，又非于情性之外复有所谓自然而然
也。故性格清彻者音调自然宣畅，性格舒徐者音调自然疏缓，旷达者自然浩
荡，雄迈者自然壮烈，沉郁者自然悲酸，古怪者自然奇绝。有是格，便有是
调，皆情性自然之谓也。莫不有情，莫不有性，而可以一律求之哉！然则所
谓自然者，非有意为自然而遂以谓自然也。若有意为自然，则与矫强何异。
故自然之道，未易言也。
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焚书卷四
杂述
解经题
《大佛顶》者，至大而无外，故曰大；至高而莫能上，故曰顶。至大至
高，唯佛为然，故曰《大佛顶》也。夫自古自今，谁不从是《大佛顶》如如
而来乎？但鲜有知其因者耳。能知其因，如是至大，如是至高，则佛顶在我
矣。然何以谓之至大？以无大之可见，故曰至大也。何以谓之至高，以无高
之可象，故曰至高也。不可见，不可象，非密而何？人唯不知其因甚密，故
不能以密修，不能以密证，而欲其决了难矣。岂知此经为了义之密经，此修
为证明之密修，此佛为至大至高，不可见，不可象，密密之佛乎？此密密也，
诸菩萨万行悉从此中流出，无不可见，无不可象，非顽空无用之比也。是以
谓之 《首楞严》。《首楞严》者，唐言究竟坚固也。究竟坚固不坏，则无死
无生，无了不了之人矣。
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念佛答问
小大相形，是续鹜短鹤之论也。天地与我同根，谁是胜我者；万物与我
为一体，又谁是不如我者。我谓念佛即是第一佛，更不容于念佛之外复觅第
一义谛也。如谓念佛乃释迦权宜接引之法，则所谓最上一乘者，亦均之为权
宜接引之言耳。古人谓佛有悟门，曾奈落在第二义，正仰山小释迦吐心吐胆
之语。后来中峰和尚谓学道真有悟门，教人百计搜寻，是误人也。故知此事
在人真实怕死与不耳。发念苟真，则悟与不悟皆为戏论，念佛参禅总归大海，
无容着唇吻处也。
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批下学上达语
“学以求达”，此语甚不当。既说离下学无上达，则即学即达，即下即
上，更无有求达之理矣，而复曰“求达”，何耶？然下学自是下学，上达自
是上达，若即下学便以为上达，亦不可也。而乃曰“学以求达”，是果即下
学以求达耶，抑别有求达之学耶？若即学求达，当如前诘；若别有求达之学，
则剜肉作疮，尤为揠苗之甚矣。故程伯子曰：“洒扫应对，便是精义入神。”
曰：“便是。”则是即学即达也。然又曰：“人须是识其真心。”夫真心不
可以识识，而可以学求乎？不可以学求，则又是离学而后有达也，故谓学以
求达者非也。离学者亦非，即学者亦非，然则夫子何自而上达乎，此颜子所
以终身苦孔之达矣。不曰“即学即达”，不曰“离学而达”，亦不曰“学以
求达”，而但曰“下学而上达”，何其意圆请圆，令人心领神会而自默识于
言意之中也。今观洒扫应对，虽下愚之人亦能之，唯不能达乎其上，是以谓
之下学也，是以谓之百姓也，是以谓谓之鄙夫也，是以谓之凡民也，是以谓
之但可使由也。至于精义入神，则自然上达矣。上达，则为聪明圣智，达天
德之人矣。是以谓之曰“形而上”也，谓之曰“可以语上”也，谓之曰“君
子上达”也。虽颜子大贤，犹曰“未达一间”，曰“其殆庶几”，况他人哉！
则夫子之自谓莫我知，自谓唯天知者，信痛悼之极矣。盖世之学者，不是日
用而不知，则便是见之为仁智，而能上达者其谁也？夫学至上达，虽圣人有
所不知，而凡民又可使知之乎？故曰“吾有知乎哉”。虽圣人有所不能，而
凡民又可使能之乎？故曰“民鲜能久矣”。民之所以鲜能者，以中庸之不可
能也，非弃之也。然则下学者，圣凡之所同。夫凡民既与圣人同其学矣，则
谓满街皆是圣人，何不可也？上达者，圣人之所独，则凡见之为仁智，与日
用而不知者，总是不达，则总是凡民明矣。然则自颜子而下，皆凡民也。可
畏也夫！先圣虽欲不慨叹于由、赐之前可得耶？
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读若无母寄书
若无母书云：“我一年老一年，八岁守你，你既舍我出家也罢，而今又
要远去。你师当日出家，亦待终了父母，才出家去。你今要远去，等我死了
还不迟。”若无答云：“近处住一毫也不曾替得母亲。”母云：“三病两痛
自是方便，我自不欠挂你，你也安心，亦不久挂我。两不欠挂，彼此俱安。
安处就是静处，如何只要远去以求静耶？况秦苏哥从买寺与你以来，待你亦
不薄，你想道情，我想世情。世情过得，就是道情。莫说我年老，就你二小
孩子亦当看顾他。你师昔日出家，遇荒年也顾儿子，必是他心打不过，才如
此做。设使不顾，使他流落不肖，为人笑耻。当此之时，你要修静，果动心
耶，不动心耶？若不动心，未有此理；若要动心，又怕人笑，又只隐忍过日。
似此不曾而不动心，与今管他而动心，孰真孰假，孰优孰劣？如此看来，今
时管他，迹若动心，然中心安安妥妥，却是不动心；若不管他，迹若不动，
然中心隐隐痛痛，却是动心。你试密查你心：安得他好，就是常住，就是金
刚。如此只听人言？只听人言，不查人心，就是被境转了。被境转了，就是
你不会安心处。你到不去住心地，只要去住境地。吾恐龙潭不静，要住金刚；
金刚不静，更住何处耶？你终日要讲道，我今日与你讲心。你若不信，又且
证之你师，如果在境，当住金刚；如果在心，当不必远去矣。你心不静，莫
说到金刚，纵到海外，益不静也。”
卓吾子读而感曰：恭喜家有圣母，膝下有真佛。夙夜有心师，所矢皆海
潮音，所命皆心髓至言，颠扑不可破。回视我辈傍人隔靴搔痒之言，不中理
也。又如说食示人，安能饱人，徒令傍人又笑傍人，而自不知耻也。反思向
者与公数纸，皆是虚张声势，恐吓愚人，与真情实意何关乎！乞速投之水火，
无令圣母看见，说我平生尽是说道理害人去也。又愿若无张挂尔圣母所示一
纸，时时令念佛学道人观看，则人人皆晓然去念真佛，不肯念假佛矣。能念
真佛，即是真弥陀，纵然不念一句“弥陀佛”，阿弥陀佛亦必接引。何也？
念佛者必修行，孝则百行之先。若念佛名而孝行先缺，岂阿弥陀亦少孝行之
佛乎？决无是理也。我以念假佛而求见阿弥陀佛，彼佛当初亦念何佛而成阿
弥陀佛乎？必定亦只是寻常孝慈之人而已。言出至情，自然刺心，自然动人，
自然令人痛哭，想若无必然与我同也，未有闻母此言而不痛哭者也。
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耿楚倥先生传
先生讳定理，字子庸，别号楚倥，诸学士所称八先生是也。诸学士咸知
有八先生，先生初不自知也。而此称《楚倥先生传》，何也？夫传者，所以
传也。先生初不待传，而此复为传以传之，又何也？盖先生初不待传，而余
实不容不为先生传者。按先生有德不耀，是不欲耀其德也；有才无官，是不
欲官其才也。不耀德，斯成大德矣；不用才，始称真才矣。人又乌能为先生
传乎？且先生始终以学道为事者也。虽学道，人亦不见其有学道之处，故终
日口不论道，然目击而道斯存也。所谓虽不湿衣，时时有润者也。
庄纯夫曾告我曰：“八先生云：‘吾始事方湛一。湛一本不知学，而好
虚名，故去之。最后得一切平实之旨于太湖，复能收视返听，得黑漆无人无
门之旨于心隐，乃始充然自足，深信而不复疑也。唯世人莫可告语者，故遂
终身不谈，唯与吾兄天台先生讲论于家庭之间而已。’故亦遂以天台为师，
天台亦自谓吾之间学虽有所契，然赖吾八弟之力为多。子庸曾问天台云：
‘《学》《庸》、《语》、《孟》，虽同是论学之书，未审何语最切？’天
台云： ‘圣人人伦之至一语最切。’子庸谓终不若未发之中之一言也。”余
当时闻之，似若两件然者。夫人伦之至，即未发之中，苟不知未发之中，则
又安能至乎？盖道至于中，斯至矣。故曰：“中庸其至矣乎。”又曰：“无
声无臭至矣。”
岁壬申，楚倥游白下，余时懵然无知，而好谈说。先生默默无言，但问
余曰：“学贵自信，故曰‘吾斯之未能信。’又怕自是，故又曰‘自以为是，
不可与入尧、舜之道。’试看自信与自是有何分别？”余时骤应之曰：“自
以为是，故不可与入尧舜之道；不自以为是，亦不可与人尧舜之道。”楚倥
遂大笑而别，盖深喜余之终可入道也。余自是而后，思念楚倥不置，又以未
得见天台为恨。丁丑入滇，道经团风，遂舍舟登岸，直抵黄安见楚倥，并睹
天台，便有弃官留住之意。楚倥见余萧然，劝余复入，余乃留吾女并吾婿庄
纯夫于黄安，而因与之约曰：“待吾三年满，收拾得正四品禄俸归来为居食
计，即与先生同登斯岸矣。”楚倥牢记吾言，教戒纯夫学道甚紧；吾女吾婿，
天台先
