梁启超谈佛-第2部分
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而科学的；非演绎的而归纳的。他所研究的问题；与其说是注重本体；毋宁说是注重现象；与其说是注重存在；毋宁说是注重生灭过程。他所以和婆罗门旧教及一切外道不同者在此。
佛经最喜欢用〃如实〃两个字；又说〃如实知见〃；〃诸法实相〃等等。〃如实〃者；即〃恰如其实际〃之谓。对于一切现象；用极忠实的客观考察法以求得其真相；不容以自己所愿望所憎嫌者而加减于其间。为什么呢？佛以为用〃情执〃来支配认识；便是致〃迷〃之根本。佛尝述自己之经历；说他未成道以前；在探林中修行；对于夜里的黑暗而生恐怖；他用当时外道通行〃视夜如昼；视昼如夜〃的方法来对付他；虽然能暂时将恐怖摆脱；但他以为这种诬蔑事实的方法断断不可用；必须在〃昼即昼；夜即夜〃的真实观念之下；而能摆脱黑暗的恐怖；才算是真无恐怖（见巴利文《中阿合经》卷四。汉译本漏却此条。今据木村泰贤《原始佛教思想论》所译引）。所以宗教上的兴奋剂或麻醉剂；虚构设对证的话令信徒因自欺而得安慰；佛所最不取也。佛教彻头彻尾在令人得〃正解〃；得〃般若〃（译言智慧）以超度自己。正解般若最要的条件便是〃如实〃。凡非〃如实知见〃；则佛家谓之邪知、邪见。质而言之；佛教是建设在极严密、极忠实的认识论之上；用巧妙的分析法解剖宇宙及人生成立之要素及其活动方式；更进而评判其价值；因以求得最大之自由解放；而达人生最高之目的者也。
从认识论出发的因缘观
宇宙何以能成立？人生何以能存在？佛的答案极简单—只有一个字（词）—〃因缘〃。因缘这个字（词）怎么解呢？佛典中的解释；不下几百万言；今不必繁征博引。试用现代通行的话解之；大约〃关系〃这个字和原意相去不远。佛自己解释〃因缘〃最爱用的几句话是：〃有此则有彼；此生则彼生；无此则无彼；此灭则彼灭。〃（这几句话《四阿含》里头不下百数十见；今不必注出处）这几句话又怎么解呢？他是表示宇宙一切现象都没有绝对的存在；都是以相对的依存关系而存在。依存关系有两种：一同时的；二异时的。异时的依存关系；即所谓〃此生则彼生；此灭则彼灭〃。此为因而彼为果。同时的依存关系；即所谓〃有此则有彼〃无此则无彼〃。此为主而彼为从。但是；从某一观点看；固可以说此因彼果、此主彼从；换一个观点看；则果又为他现象之因；因又为他现象之果。主从关系亦然。所以不惟没有绝对的存在；而且没有绝对的因果主从；一切都是相对的。由此言之；所谓宇宙者；从时间的来看；有无数异时因果关系；从空间的来看；有无数之同时主从关系。像一张大网；重重牵引；继续不断；互相依赖而存在。佛教所谓〃因缘所生法〃；就是如此。
再详细点讲；佛所谓〃同时依存关系〃者；最主要之点是：〃主观的能认识之识体〃；与客观的所认识之对象相交涉相对待而成世界。佛经里屡说的：〃识缘名色；名色缘哀。〃这两句便是因缘论的根据。今引《杂阿含经》卷十二的一段如下：
〃佛说：譬如有两根束芦（束芦系印度一种植物；中国像没有。）互相依倚才能植立。朋友们；缘名色而有识；缘识而有名色。此生则彼生；此灭则彼灭；正复如此。朋友们；两根束芦；拿去这根；那根便竖不起来；拿去那根；这根也竖不起来。名色灭则识灭；识灭则名色灭；正复如此。〃
我们想了解这段话；不能不先把〃名色〃两个字解释一下。佛说一切众生之存在；都是由〃五蕴〃的因缘和合。五蕴者；一色；二受；三想；四行；五识。色蕴谓之〃色〃；受、想、行、识四蕴谓之〃名〃。色者指宇宙间一切物质及人身上眼、耳、鼻、舌、身诸器官；名者指心理的现象。这两项把人生活动之全部；都包含尽了；实为认识之总对象；佛家给他一个总名叫他〃名色〃。我们何以能认识这些名色呢？那种本能就叫做〃识〃。主观的要素——识；与客观的要素——名色；相对待相接触；名之曰〃因缘〃。但最当注意者；主观客观两要素；并非有现成的两件东西如两个球呆呆相碰。依佛所说；主观即构成客观之一条件；客观亦即构成主观之一条件。离主观则客观不能存在；离客观则主观不能存在。故曰〃识缘名色；名色缘识。此生则彼生；此灭则彼灭。〃宇宙万有；皆藉此种认识论的结合；而得有存在之相以供我们研究。佛所谓〃因缘所生法〃者如此。所以极端的唯物论家说万有不过物质集散现象；与极端的观念论家说万有不过人心幻影构成；由佛看来；都非〃如实〃之相。
所谓〃异时依存关系〃者；即佛成道前七日在菩提树下所发明之〃十二因缘观〃——所谓〃无明缘行；行缘识；识缘名色；名色缘六人；六人缘触；触缘受；受缘爱；爱缘取；取缘有；有缘生；生缘老死〃。人生一期；到老死而终结。老死总是人世最悲哀的事；故印度所有宗教和哲学；都以脱离老死为目的。——佛教是否亦以此为目的；另一问题。但佛以为若想脱离老死；不可不先知老死之来源；于是即以此为观察之出发点。〃为什么有老死？有'生'故有老死。为什么有生〃有'有'故有生。……乃至为什么有识？有'行'故有识。为什么有行？有'无明'故有行。〃如是像剥蕉一般；层层剥进去；剥到尽头；以〃无明〃为最初的动因。从无明到老死这十二件；都是以因果连锁的关系；组织成人生之一期。其中最主要之枢纽；则尤在〃识〃与〃名色〃。今列举十二件之梵文及其略释；并示其相缘之关系如下：
（1）无明（avidya）无意识的本能活动
（2）行（samskara）意志之活动
（3）识（vijnna）能认识之主观要素
（4）名色（nama…rupa）所认识之客观要素
（5）六入（sad…ayatana）感觉的认识机关——眼耳鼻舌身意
（6）触（sparsa）感觉
（7）受（vedana）爱憎的感情
（8）爱（trsna）欲望
（9）取（upadana）执著
（10）有（bhava）世界及各个体之物理的存在
（11）生（jati）各个体之生存
（12）老死（jara…marana）各个体之老死
佛在菩提树下作如是思惟：（1）老死及与老死连带而起的忧悲苦恼；是人类所不能免的。这些都缘何而来？当然因为有这（2）生命。生命从哪里来呢？这问题便是〃缘起观〃（即因缘观）的出发点。人之所以生；条件很多。依佛说；最主要的条件是〃有〃。佛家对于有的解释；所谓〃三界有〃；指器世界及有情世界（器世界指地球乃至恒星系；有情世界指人类及其他生物）；必须有此世界；然后生命有所寄托；故列为第三件。〃有〃从哪里来呢？佛说〃有缘取〃。取者执着之意。佛以为苟无执着；则三界不过物理的存在；和我们不生关系（例如戏场里只管热闹；我不打算看戏；那戏场便不是我的世界）。执著从哪里来呢？佛以为由于有爱——即欲望。欲望即生命活动之发源也。欲望从哪里来呢？由于领受外界现象而发生爱憎的情感；故〃爱缘受〃。怎么能领受而生情感呢？由于与外界接触而有感觉；故〃受缘触〃。必有感觉机关才能感觉；故〃触缘六入〃。感觉机关以何为依存呢？由于五蕴和合；故〃六人缘名色〃。名色便是生命组织体之全部。〃名〃指受想行识四蕴；包含一切心理状态；前义已经说过；〃识〃本是四蕴之一；属于名之一部分；但佛从认识论的立场特提出出〃识〃为能认识之主观要素；其关系略如一家族中有主人；主人本家族之一员；但以主人治家；主人与家便立于对待的地位。佛之别〃识〃于〃名色〃；意盖在此。如此〃识缘名色；名色缘识〃。如前表所示〃名色识〃之关系；是为因缘论最主要的关键。再往上追求；我们的识——即认识活动；从何而来？由于有意志；佛谓之〃行〃。行又从哪里来呢？佛以为是由于无意识的本能活动；叫做〃无明〃。
以上十二因缘；为佛教一切原理所从出。若详细解释；则七千卷《大藏经》皆其注脚。我现在所说；不过粗举其意而已。要之；佛以为一个人的生命；并非由天所赋予；亦非无因而突然发生；都是由自己的意志力创造出来。现在的生命；乃由过去的〃无明〃与〃行〃所构成。当生命存在期间；〃识〃、〃名色〃、〃六入〃、〃触〃、〃受〃、〃爱〃、〃取〃、〃有〃；刹那刹那；展转相缘；增长〃无明〃的业力；又造出未来的生命。于是乎继续有〃生〃；有〃老死〃。后此说一切有部详细解释；谓之〃三世两重因果〃。这些道理；要懂得〃业〃与〃轮回〃的意义之后；方能明了。今将三世两重因果说图示如下：
过去——无明＋行——因—能引系
现在——识＋名色＋六入＋触——果—所引系
因—能引系＋果—所引系——一重因果
现在——受＋爱＋取＋有——未来因—能生系
未来——生＋老死——未来果—所生系
未来因—能生系＋未来果—所生系——一重因果
一重因果＋一重因果——三世两重因果
业与轮回
依一般人的常识；所谓生命者；以出生之日起；到死亡之日止；截头截尾；无来无去。从佛家的眼光看；人生若果是如此；那么；我们之出生乃偶然间突如其来；这便是〃无因论〃；死了之后；什么都没有；这便是〃断灭论〃。佛以为两种论都不合理；于是用他的智慧观察；发明〃业力轮回〃之一大原则。
〃业〃梵名Karma音译为〃羯磨〃。用现在的话来解释；大约是各人凭自己的意志力不断的活动；活动的反应的结果；造成自己的性格；这性格又成为将来活动的根柢；支配自己的运命。从支配运命那一点说；名曰业果或业报。业是永远不灭的；除非〃业尽——意志活动停止。活动若转一个方向；业便也转个方向而存在。业果业报决非以一期的生命之死亡而终了；死亡不过这〃色身〃——物质所构成的身体循物理的法则由聚而散。生命并不是纯物质的；所以各人所造业；并不因物质的身体之死亡而消灭。死亡之后；业的力会自己驱引自己换一个别的方向别的形式；又形成一个新生命。这种转换状态名曰〃轮回〃。懂得轮回的道理；便可以证明〃业力不灭〃的原则。
业的形相究意怎么样呢？诸君听见过那些收藏宜兴茶壶的人的话吗？茶壶越旧越好；旧茶壶而向来所泡都是好茶则更好。为什么呢？每多泡一次茶；那壶的内容便生一次变化。茶吃完了；茶叶倒去了；洗得干干净净；表面上看来什么也没有；然而茶的〃精〃渍在壶内。第二次再泡新茶；前次渍下的茶精便起一番作用；能令茶味更好。如此泡过二次三次乃至几百几千次；每次渍一点；每次渍一点；久而久之；便不放茶叶；拿开水冲进去；不到一会；居然有色有味；可以当茶喝。吃鸦片烟的人亦然；他们最讲究用旧枪、旧斗；非此不过瘾；因为旧枪、旧斗渍有无穷的烟精。这种茶精、烟精；用佛家话；便可以说是茶业、烟业。我这个比喻虽然不十分确切——拿无生命的茶、烟比有生命的人当然不能确切——但循此着想；对于业的形相也可仿佛一二了。我们所有一切身心活动；都是一刹那一刹那的飞奔过去；随起随灭；毫不停留。但是每活动一次；他的魂影便永远留在宇宙间不能磨灭。除非所得果报已经和他对冲抵销。这便是业力不灭的公例。一种活动；能惹起别种活动而且能令别种活动生影响起变化；这便是业业相引的公例。每一次活动所留下的魂影；便形成自己性格之一部分；支配自己将来的命运。这便是自业自得的公例。
业又有〃自分别业〃〃同分共业〃之两种。茶壶是死的、呆的、各归各的；这个壶渍下的茶精；不能通到那个壶。人类不然；活的、整个的、相通的；一个人的活动；势必影响到别人；而且跑得像电子一般快；立刻波荡到他所属的社会及人类全体。活动留下来的魂影；本人渍得最深；大部分遣传到他的今生他生或他的子孙；是之谓〃自分别业〃〃还有一部分；像细雾一般；霏洒在他所属的社会乃至全宇宙；也是永不磨灭；是之谓〃同分共业〃。例如我们说〃清华学风〃；说〃中国国民性〃；这两句话怎么解呢？你想叫清华学校拿出他的学风给你看；那是拿从哪里来呢？当然不是上帝赋予的；当然不是无因而生的；全是自清华成立以来；前后全部师生各个人一切身心活动所留下的魂影；霏洒在清华学校这个有机体上头；形成他一种特别性格。例如我今晚在堂上讲两点钟书；便也替清华造了一部分的业；诸君刚才在运动场打了半点钟的球；便也替清华造了一部分的业。所有种种活动；都能引起清华里头自己或别人同时或将来的别种活动；且能规定其活动方向之几分。这些活动魂影；一点一点积起来——像宜兴壶里茶精一般；便成了所谓清华学风者。中国国民性亦然。所谓同分共业；其意义大概如此。
以上所说；业的意义大概可以明了了。以下请说〃轮回〃的意义。
轮回；梵文Samsara；直译之则流转之义。佛所说轮回；并非如现在和尚们或妇人女子们所揣想；各人有一个灵魂；死后〃灵出壳〃跑到别个地方去变人变猪变狗；像炮弹子从炮膛打出去打到别处。这种话是外道的〃神我说〃；与佛说最不能相容。关于这一点；在下文讲〃无常无我〃那一节再详说。现在先说佛的轮回说之大概。
依佛的意思；人生时时刻刻都在轮回中；不过有急性；有慢性。慢性的叫做〃生灭〃或叫做〃变异〃；急性的叫做〃轮回〃（轮回不过各种变异形式中之一种）。你看；我们肉体；天天变化；我身上的骨肉血；不到一个礼拜已经变成了街上的粪泥尘。何止生理上如此；心理上的活动；还不是时时刻刻变迁。现在站在讲堂上的梁启超和五十年前抱在他母亲怀里的梁启超到底是一个人还是两个人；也很可以发生疑问。这种循环生灭之相；我们便叫他做轮回也可以。不过变异得甚微而且甚慢；我们不觉得、不惊异。这种循环生灭；常人以为到死时便全部停息；依佛的观察则不然。只要业力存在；生灭依然相续。不过经一个时期；画一个段落；到那时忽然现一种突变的状态。这种突变状态；给他一个特别名词叫做轮回。有位黎士德威夫人MrsRhysDavids做一个图形容得甚好：
A—A′—A″—A—An…………anB—B′—
B″—B—Bn………bnC…………………
譬如A是假定的一个人本来的性格；他时时刻刻活动不休；活动的反应（即业）渐渐添上别的新成分；变为A′；次第往前活动去。从前的业依然保留；随时又添上新的变为A″、A；到最后把这一个�
