经典诵读教育与艺术创作灵感-第2部分
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在近代，我们很多学者开始在挖掘、推广、使用祖先留给我们的这些慧智同步开发的方法。这样，就能够使我们的创造性远远优胜于世界其它民族，只是需要我们主动地去进行使用，这样才能赢得这个时期。
在古代，并没有像现在这样系统化地论证智能、论证思识和意识以及左脑功能、右脑功能，在那样的情况下，他们仅仅是一种行为，就是经典的诵读。只汉代强调了《黄帝四经》和老子五千言的诵读，唐代同样是皇帝对老子五千言做了批注，然后要求全国当官的和百姓全部都诵读，带来的结果就是整个民族的开慧益智，创造力的大幅度提升。所以，西方有的科学家，像英国李约瑟就曾经指出了：“中华民族在世界上早期所有的发明创造，中国是独一无二的，是世界领先的，而且这样发明创造影响了整个世界，只是中国人自己不知道而已。”这是一个西方的学者研究了中国的科技史以后得出的一个结论。中国凭什么能够走在世界科学发明创造的前列呢？当时就是靠的老子五千言的诵读和《黄帝四经》的诵读，就使整个民族的精神面貌和创造力居在世界民族的前列。到现在为止，我们唐朝的诗歌、唐朝创造的文明现象，在世界上非常受到各民族赞誉。包括南韩和日本人，也包括台湾，日本和南韩人就特别重视这一点，他们只承认自己是汉文化的继承者，只承认我们的唐文化这个阶段。自唐文化以后，他们都不屑一顾。他们尊重的是唐文化和汉文化。这说明，我们的根文化只要启用经典诵读的方法，那么在国力、人文、艺术、创造力方面就会蓬勃地发展起来，带来一个经济文明和精神文明的双赢局面，综合国力就会站到世界的前列。
对于老子五千言的感悟，我觉得西方人比我们中国人感悟深刻得多、认识深刻得多。比如说，德国著名的哲学家尼采，他在研究了中国老子的五千言以后，就认为老子的五千言像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。尼采为什么那么敏感，能够从五千言当中得出这样的感受呢？那是因为他们国家包括整个欧洲有一个宗教的土壤，有诵读《圣经》的土壤。当诵读《圣经》有了一个启迪他们本身直觉和灵感的这样一个前提下，再来诵读《老子》，那么他们的创造力肯定就会突飞猛进地发展，这是一般的规律。
我在德国，研究了德国所有科学家和哲学家的成长，的确他们受整个德国文化的影响，尤其是在十六世纪、十七世纪的时候，将中国古代的《易经》、以及包括老子和孔子的文化引进以后，带来了使整个德国真正形成西方世界哲学家摇篮的这样一个前提和基础。包括很多的科学家和哲学家，他们都是从中国这些圣贤们的经典当中，吸取了丰富的精神以后，激活、提升了他们的创造力，使他们在自己民族的土地上，创造了人类的奇迹。反过来，还引领了中国的文化向前推动。例如：矛盾论、二元论、辩证法诞生于西方，诞生于德国，但是其根源却在中国。我曾经在其它课程上曾经讲过“老子思想西游记”，老子思想在西游的过程当中，就诞生了西方的哲学系统，包括对他们科学界系统的影响都存在。比如说莱布尼兹，他既是一个辩证法的创始者，同时也是电脑二进位制的发明人，但是他这两点科学成就，全部都来源于中国的《易经》和老子的思想，并不是他个人真正的完整独创，而是吸收中国文化以后产生的。
我们的创造力，在中国来说，分类分得很细致。比如说，我们要想创造，逃不脱一个冥思苦想的过程，所以中国有一句成语，就叫“冥思苦想”。冥思苦想，将中国古代文化当中的左脑运用和右脑运用非常完整地融合在一起，提供给我们，让我们能够综合地去运用。并不主张我们现在浮躁式地只是单纯地使用左脑进行一种意识的线性思维。从“冥思”这个名字当中，我们就可以看出来，它是指要放松心身，垂帘闭目，进入一种恍兮惚兮的状态当中，去开启右脑的功能；“苦想”，则是左脑的启用和激活，只有这样，才能够进入到一种具有创造力的状态。
俄国有个科学家门捷列夫，他在发明元素周期表的时候，可以说，经历了漫长的苦想过程都不得要领，一直无法排序，不知道谁先谁后。这个故事，大家可能都看到过。“苦想”给他带来的结果，总是走向一个极端巅峰，在巅峰当中、在睡眠当中，就闯入了太极的另一侧，在梦里面就打开了他的右脑，右脑一打开，他就发现所有的元素在自报家门，而且进行排队序列，在那个状态下，他迅速地掏出铅笔，自己将其记录下来，就转变为我们现在知道的元素周期表。我们从他的事迹当中可以看到，所谓创造性的迸发和产生需要的前提和基础，没有这个“苦想”的前提也不行，但是缺乏了这个“冥思”的过程，根本就无法诞生。
我们的古人对这个问题就研究地非常细。这个冥思的“思”，在古代是囟门的“囟”字，是指我们的头顶，头顶要打开，当主动打开天门——百会这个窍，与天的能量连接在一起，将心与大脑和天这三位一体连通的时候，那么慧性就容易打开，脑使用就容易启动，那么这个“冥思”就会比较轻松地出现在人生的道路上，自己创作能力、自己的发明、自己的发现，可能就比常人要丰富得多。现在教育方式，绝大部分是让我们去“苦想”，缺少“冥思”这个环节。这是我们应试教育最大的失败。但是，古人却有这样的方法来告诉我们如何高效地去进行冥思，开启自己的右脑。“苦想”，这个“想”字，它是“心”着“相”，那么只是对肉眼所看到的现象，进行逻辑分析推理，实验证伪。这样的证伪，常常需要大量的重复和反复的过程，特别耗时间。而且，每个人大脑一天到晚都在“想”，眼一睁都在“想”，一天可以产生几十万个主意，但有97％的主意全部都是错误的，因为它不符合客观规律，没有跟右脑的思维结合起来，真实地去认识客观存在的世界。
目前，我们承袭的是西方教育方式，西方教育到目前为止，一直是非常重视直觉和灵感的培养，但是我们东方教育没有真正重视直觉和灵感。比如前些年，大学的教科书上面，还将爱迪生关于天才的这句话后半截掐去。只鼓励孩子们用汗水去创造，而否定灵感，这些现象在中国一直持续了很多年。所以，我们在海外看到的现象是，整个教育界非常重视年轻人、孩子们的直觉和灵感，并不注重数理化的灌输，而是在具有直觉、灵感的前提下，去掌握技艺。这样，他们的创造力就容易产生和爆发，对他们一生都是有益的。单纯地为教技术而教技术，那只是一种枯燥的复制，全都是一个模子出来的，不具备创造力，没有办法推动整个社会和某一行业的真正发展，而只有每个人都保护了他们自己的创造力，并且使他们的创造力能够迸发出来，这个时候，才能够说出现比较好的过程，完成他们内在的自我完善，先天和后天、左脑和右脑这些系统，就有一种整体和平衡发展。
在中国古代道学教育过程当中，就是智识和慧识要同步运行，并且在德育的前提下，要有道德品格、品质，智慧才能同步的启动。没有这个德在中间带动，那么无法良好产生直觉和灵感，也无法真正地将慧性开启开来。这个过程，我们一定要牢牢地把握住，就像老子所说的“修之身，其德乃真”。只有每个人在自己体内修了这个德，这个德所诞生的智慧同运才能迸发出来。现在，西方有很多机构在中国推行他们发明的所谓右脑开发功能，这实际上也是一个危险信号。我们中国很多人都愿意做外国一些西方技术方法的小白鼠，也就是当试验品。实际上，他们的这些方法，在欧洲也好，美洲也好，很少人问津的，没有人去轻易尝试。但是，在我们国内，很多家庭、父母以及年轻人都主动去尝试，认为这是很好的东西、很前端的东西，但不知道他们背后也是片面地在运用，是只用实验证伪和反复的逻辑推理得出的局部结论。我们祖先创造的方法，那才是真正系统性的。这2500年，我们可以看到西方智能科学所产生的成果，都是在不断地否定前面结论的同时，在不断地发展。我们如果不小心、谨慎地采用，如果不是整体地把握，我们常常会成为西方科学的牺牲品、试验品。
所以，在我们创造力的开发和应用方面，一定要跟自己祖先的根文化连接起来，保持一种清醒的文化认识态度，去掌握这些方法的运用，特别是对道和德的掌握和理解。道和德，绝不只是哲学意义上的，也不是单纯的品格意义上的，而是关系到我们每个人生命真相的一部分内容。因为老子揭示了道生德养，万物都是道生德养。“道生之，而德畜之”，这是揭示了我们离不开这个道德，这个德在我们体内就演化成了仁、义、礼、智、信，对我们的五臓都产生了作用。现在人只重视“有之以为利”，就只是注意到眼睛看到的，但是没有注意眼睛所不看的。就像一个碗一样，对它的价值常常是评论它的材质，是瓷器的？还是木头的？还是泥烧的？根据这个制作材料来论价；其实，中间的空才是根本有用的，对这部分放弃了，没有重视，只重视外边有形的东西，没有重视空里面那个无的空间才是关键，才是根本，离开了这个实质，一切实际上都是弄颠倒了。
在艺术领域，同样可以看到，著名国画家齐白石的画作，其中的留空、留白，给人的意境，就能体悟到他的修养境界之高。他没有画任何水，但是却可以感觉到、体悟到水的存在。这就是他的直觉、灵感，或者说他的慧性在自己艺术人生上的一种创作和应用。他的留白是一种有意的行为，但是这个有意行为，又是他的潜意识对事物整体真相的一种把握。在中国的所有文化当中，运用留白、留空，来启迪人们悟空，使用右脑思识的功能，可以说普遍存在。包括海外的画家都不得不佩服中国画的意境，毕加索就很佩服中国的国画。为什么呢？中国的艺术当中含有道和德的内涵，他们的艺术在真正的中国艺术面前是差一个等级的。
1956年的时候，张大千在法国时见到了毕加索，毕加索实际上也在学习中国国画，他都是仿齐白石老人的国画以及他的画风，他就曾经说过：齐先生画的水中，鱼儿没有一点色，一根线去画水，却使人看到了江河，嗅到了水的清香。的确是如此，在画展当中，看那个原作的时候，鼻子里面的确就能闻到一种水的清香；看虾的时候，甚至可以闻到一点淡淡的虾的腥味。这说明，他在创作的时候，他的左脑和右脑都是同步调动的，全息性地进行创作，，使他的艺术达到了一个巅峰的状态。
真正欣赏画的人，是用心在看。我在德国，这些年就发现德国人这个特点，他们用他们的心、用他们的身，去感悟艺术，体悟音乐的每一个音符，每个艺术作品的线条，来达到一种欣赏的极至。我们现在很多作家，常常就没有注意到将自己的创作，升华到那种高的境界，而表现的是浮燥，表现不出内涵，所以难以真正地诞生艺术大家。
很多画，很多鉴赏家都能够看出来其中的高下。比如说，这两幅画，一看、一对比，赝品就可以看出来，就仅仅从这个篮子的留空处理技巧上面，就可以发现真伪。从这个篮子的右侧留空这一点上，就可以看出，真正有底蕴、有才气的画家和不具备这种才气而只有模仿能力的画家的区别。功力差一点的这幅画作，一看就给人一种零乱、不真实的感觉。另外这个篮子底部左边的写意，为什么显得那么淡淡的？是留空处理，所以就给人一种空静的感觉，真实感、立体感就出来了。
实际上，在艺术界，特别在绘画界，中国画留有很多如何启迪我们右脑思维、启迪我们创造力的一种引导性。这个引导性，就在国画当中广泛存在。比如说，李可染的画牛，在世界上是有名的，在国内也是有名的，他的牛跟齐白石的虾有异曲同工之妙，未画水而显水，水就显在他的画作中，这就是一种空灵的境界。他们的慧性思维、灵感和直觉的捕捉，抓住了事物的本质，并且用左脑思维和右脑思维的结合体，来充分表达这种意境，所以诞生了最好的作品。然而，这些艺术境界其实都是我们可以达到的一个过程，只要去走进我们的传统根文化，那么这些现象都可以捕捉到。
比如说，在古代著名画家有“马一角”、“夏半边”，他们为什么叫这些名称呢？都是因为体现了道家那种空灵的思想，跟现代画家是不同的。西方也是在研究这些内容，但是还没有达到我们东方这个系统性和高度，他们常常是在局部的导入性的研究方面领先，但是在整体和大系统的整合方面，还是不及于我们祖先早就确立起来的系统论、一元论。他们再系统方面上是要差一点，而我们祖先给我们制定的一元论、系统论，都是需要我们左脑和右脑同步作用，智慧同运以后，才能整体地把握住。所以，我们在艺术这个殿堂当中，去创造、去探索的时候，要把自己根文化接续起来，不仅要学习西方优秀的技术，更重要的是把我们祖先的东西连接起来。
德文当中的一个Gestalt格式塔 的模式、形状、形式，是虚拟的三角形，无形但是又构出了有形的形态，都是利用视觉差的反应。这方面，在我们祖先的文化当中，早就揭示过了。老子就曾经说过：“为学者日益”，要将大脑皮层的意识，布满善、正、德的正确内容。“闻道者日损”，就要把不是善、正、德的内容清除掉。大脑皮层就像电脑整理一样，进行空间整理，把不用的文件删除，大脑皮层就腾出了空间。一清除掉，空间一腾出来以后，大脑质层里面的内容，就能通过这个空间透发出来，就诞生出智慧。�
