妙法莲华经大意_净空法师共66会-第79部分
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『伯仲』就是兄弟，师兄弟！
【在法为悲智。】
『无尽意』是智，『观世音』是大悲，所以学东西要没有长远心是没有智慧，人能够发长远心是大智慧。
【皆不外乎自心。学者当知其旨趣。】
这个经的宗旨在哪里？归趣在哪里？『旨趣』的「趣」就是归趣、去向，他叫我们到达什么地方，修学的目的地。我们念无尽意菩萨，念观世音菩萨，供养无尽意菩萨，供养观世音菩萨，你就晓得应当如何去供养。培养自己的智慧、慈悲，在一切境缘里面永远不退心，这就是真正供养无尽意、观世音。无尽意是自己的智慧，观世音是自己的慈悲，可是诸位要晓得，我们现在有没有？我们有无尽意、有观音。现在不能现前为什么？我们那个根本二如来没现前，权实二智没现。所以我们今天修学，所有的重点都在修权实二智，权实二智先从实智为主，就是以根本智为主，因为没有根本智，就没有权智。我们今天是听经、读经，或者研究世间种种学问，有没有必要？当然有必要，但是这不能做主。不能做主为什么也可以修学？因为你修学这些，到你根本智现前之后，这些一下就变成了后得智，变成了真智慧，有帮助的。但是总要以根本智为主，根本智是什么？根本智就是修定，因为根本智是无分别智，后得智、权智是分别。由此可知，我们今天真正修行最重要的关键，就是修一心不乱，只要得一心那就成就。
再看底下这一品「陀罗尼品」：
【妙法即众生微妙自心。】
这个『妙法』，就是说的整部的经，也就是说的一切万法无有一法不妙，「妙法」是自己妙心当中现出来的。所以是法法唯心，大经里面所讲「应观法界性，一切唯心造」，无有一法不妙，可是这个心没有名也没有相，没有踪迹可寻。佛门里面常讲的「言语道断，心行处灭」，言语没有能力将它说明，我们的心思也缘虑不到，你怎么去想、怎么去研究都落空，都达不到。给诸位说，不但理体如是，事相也如是，理是言语道断，心行处灭；任何一桩事也是言语道断，心行处灭。你要能够悟到这个境界，你才晓得法妙！我们今天看一切法不妙，为什么？因为我们见不到诸法实相；换句话说，没有发觉到它的妙处。我们看一个字这个字没什么了不起，很平常；你要真入进去，这个字妙了，为什么？无尽意它怎么不妙！不妙怎么能含无尽意！一个字讲上三大阿僧只劫的意思，都讲不完它怎么不妙！字字如是。
不但字字如是，佛给我们讲「破一微尘」，一微尘太小了，我们肉眼见不到，经上讲微尘，阿罗汉的慧眼能看到，这很小的，彷佛我们现在所谓是原子、电子，我们肉眼不能看到的。佛讲「破一微尘出大千经卷」，这个意思是说什么？就是一微尘之妙，你要是说出来把它记录下来，就像大千世界那么多的经卷。说什么？说一微尘之妙。诸位要是能够在这上体会到个一分、两分，你就晓得智者大师九旬谈妙，小巫见大巫。当年智者大师讲《法华经》，就是讲一个经题《妙法莲华 经》，讲了九十天。他的讲记在，流传到后来就是《法华玄义释签》，你们看我们图书馆有精装本，这么厚的本子三大本。那就是《法华经》的经题，没有讲到文，就是讲个经题《妙法莲华 经》五个字，智者大师讲九十天，人家的讲记，一天讲八小时讲九十天，实实在在妙！可是如果要比起佛讲的，「破一微尘出大千经卷」，那不是小巫见大巫吗？这就是说明「文字不能诠，言论不能辩」，这是给诸位讲的诸法实相，讲的真相。所以世间法怎么能够与佛法相比？没法子！佛法的修学确实要认真。
妙法莲华 经大意 （第五十八集） 1981/7 台湾圆觉寺 档名：08…02…58
【是法不可示言辞相寂灭者。又云。是法寂灭相不可以言宣。】
『宣』就是宣说，这都是《法华经》里面，佛说的经文。
【又云。是法非思量分别之所能解。又云。是法甚深奥少有能信者。】
这个几句话都非常重要。特别显示出，佛的言说，是从无言说当中流露出来的言说，是在不可说之中不妨权说，示不可说，所以说不碍权说。虽然是权说，如果我们要用思量分别，确实没有办法理解，这就是佛法困难的地方。佛法难在什么地方？开经偈里面讲「愿解如来真实义」，这愿解是不错，能不能解？不能解。为什么不能解？因为我们用的是思量分别。思量是第七识，分别是第六识；换句话说，我们用的是这个心，怎么能解如来真实义？如果佛不在前面讲，『是法不可示言辞相寂灭』，不说这几句我们很不容易体会到，为什么佛法不能用分别思量。我们今天学佛之所以不成就，就是落在思量上、落在分别上。所以日本佛教看起来很发达，居然还有人说，我们中国现前的佛教，比起日本至少要落后六十年，有这个说法。我们佛门里面有时候好像对日本佛教也很佩服，我们也自叹不如。实在讲这是连我们自信心都丧失掉，我们连事实真相没看清楚。佛门里面当然有大德不承认这个事情。
连世间的学者方东美先生，就批评过日本佛教，把日本佛教批评得一文不值，当著那些日本大法师的面前批评的。那日本人本来好像是趾高气扬的，听了方先生的一番话之后，头都低下去，没话说了。方先生怎么批评它的？日本这个佛教里面所出的人才，不要说在我们中国一流、二流的，在日本历史上没有。就是拿三、四流的像谁？像我们明朝末年莲池大师、蕅益大师这样的人，日本都没出一个。那如果要像鸠摩罗什、像智者、像清凉，那更没有了，那是一流的法师。我们中国三流的法师，在日本都找不到，你日本还有什么成就？日本今天的佛教它出的东西很多，表面上看起来很热闹。诸位要晓得，它是落在思量分别里面，所以说已经走了样子！他们今天在世界上可以称为佛学家，佛学的学者。明心见性、断烦恼、成菩提没有他的分，往生西方极乐世界也没有他的分，那还谈什么？表面看见很热闹，里面去看一看全是假的，不是那么回事情。这点我们要晓得，更应当反省的，我们自己有没有落在思量分别里面？别人是不是与自己不相干，我们自己有没有落在这里？
换句话说，我们在日常修为之中，我们用的什么心？如果还用第六意识心，第七末那心，恐怕我们连日本都不如，那真正是落后六十年。他错了，我们也走错路，那在错的当中，我们不如他。这样学佛，给诸位说，将来连个下品下生都捞不到，功夫成一片都做不到，这一生势必又是落空。过去世中生生世世我们都落空，都没有成就，总希望在这一生当中，要好好的把握著，不再落空。你要想不落空，转识成智，我在一切法里头不分别，诸位晓得，妙观察智就现前；不思量，平等性智就现前。为什么？因为四智是本有的，八识是本无的，本无的去掉了，本有的就现前，这个道理不难懂。本来无的你执著它要用它，本有的就不显，被本无的遮盖，这才吃了大亏。本有的虽有，它不起作用；本无的虽无，它起作用，凡夫亏就吃在这个地方。所以佛菩萨称之为「可怜悯者」，真正可怜，自作自受没有人能救你。这个法确实是深奥，愈是正法，信的人愈少，为什么？理太深，不是思量分别之所能及，所以他不信。离了思量分别就大彻大悟。所以在经上把这些理：
【喻如顶上明珠。】
这个文我们把它念下去：
【与之而莫不惊怪。】
『惊』是惊奇，『怪』是感觉得怪异。
【库中珍宝。付之而躃地称冤。】
诸位这个一定要读经，你才晓得这个公案，才体会到这个比喻。
【医师治之。反谓不良。不轻告之。】
这是常不轻菩萨。
【以为虚妄。如是难信多逢怨谤。故佛备称持诵之益。谤毁之过。殷勤诫勉。】
这个地方要留意的就是后面这一行，『难信』必定『多逢怨谤』，一定道理的。你说正法别人不懂，不懂怎么样？他就怀疑、就毁谤、就障碍，这是一定道理。佛在世的时候就如是，何况末法时期斗诤坚固的今天，你要说弘经不遭怨、不受谤，那到哪去找去？今天谤佛、毁佛的人有多少，我们自己遭到怨谤又算什么？所以我们要觉悟，一切怨谤都是为自己消业障，这样才能转境界。『佛备称持诵之益』，注意这个地方「备称」两个字，特别的称赞，「持」是受持，「诵」是读诵。何谓受持？《起信论》里头有三句十二个字，要牢牢的记住，「离言说相，离文字相，离心缘相」，这就叫受持；换句话说，就是前面所讲的，离思量分别就是受持。因为心缘相就是思量，言说跟文字都是分别，你们想想看，这不是转识成智吗？转识成智才叫做受持。读诵是三学三慧一次完成，也就是转识成智的方便法，这个功德利益不可思议！我们心在境界里头不平的时候，常常起分别、打妄想的时候念经，把心在境界里头收回来读经。读经怎么样？不打妄想、不分别、不执著，用这个方法来摄心。所以讽诵的目的，就是叫我们达到受持，受持真正的功德利益就现前。这个利益是无量无边，十方诸佛赞叹不尽。
毁谤的过失不得了，所以别人毁谤我们用什么方法来对他？是要用忍让，不要辩驳。为什么？愈辩争论就愈厉害，譬如别人要骂我，让你骂，骂累了你自然不骂；如果他骂你，你也回他，愈骂愈起劲没完的时候，没完没了。别人打我，让你打不还手，他打了几下，他打不下去，必须你还手打得才起劲，你不还手没法子打，那个时候就会真正下不了台！所以对於侮辱、毁谤，佛教给我们一个方法就是忍辱。我们能忍，不动心，始终保持著清净心真正叫消灾免难。古人常说「病从口入，祸从口出」，觉明妙行菩萨告诉我们，「少说一句话，多念一句佛」，说话不小心、不谨慎就伤人。他要是个菩萨无所谓，你伤他他不动心；他若是个凡夫，若是个小人这个事情可麻烦，为什么？他记仇。你说的人无心，听者有意，这个事情就麻烦，所以还是少说一句话好，多念一句佛有功德。与自己不相干的何必？与自己有关系的，自己也要谨慎，也要认真去考虑，当不当说，应不应说，说了这个话的后果如何要想到。纵然是好心，如果后果不善，我们也要特别谨慎。所以佛法里常说「众生畏果，菩萨畏因」，因是造作，众生是胡造妄为，到了果报现前害怕了；菩萨在造作的时候，就想到后来的果报，所以他的造因很慎重。佛在此地是『殷勤诫勉』，「诫」是诫劝，「勉」是勉励。
【弘经之人须具三法。】
『三法』在前面说过。
【药王菩萨等。深体佛意。故说咒护持。令末世持经者。远离魔障。其所说之咒。或六十二亿恒河沙诸佛所说。或四十二亿诸佛所说者。谓是佛佛授受护持之敕命也。然弘经之难。在古犹然。岂独后世。】
这个三句十二个字我们要多念几遍，这个地方是『说咒』，菩萨说咒用意是来护法的，是来护持的，咒一般讲是属於加行。这个护法最重要的，就是护自己的清净心，因为你心清净，心生智慧，智慧就能够应付一切灾难。为什么前面佛讲的持诵之益，菩萨还要来说咒？经是显益，利益是明显的；咒是密意，是暗暗当中的利益，我们常说叫冥冥加持，暗中来加持。咒语十之八、九都是护法神的名号，譬如我们人与人之相处，一见面你就能把这个名字叫得出来，就有个亲切感；一见面点点头，他姓什么，我见过忘掉，就不好意思。这个密咒味道就在此地，这些护法神不错，他是发心护法的，你能叫得出他名字，就特别有亲切感意思在此地。咒语里面有一小部分是经义的精华，我们一般称之为咒心，这就是一部经、一品经里面，最重要的几句话，而佛是用什么？用他们的语言说的，不是用我们语言说，用六道鬼神语言说的，说他们的话，把经义精华等於说也告诉他们。所以显说是为我们，密说是为鬼神，鬼神要能够发心来拥护，对於我们的障碍，就能够排除了许多，所以密咒持咒护持是这个意思。何况咒心都是佛说的，当然这里面一方面是开导这些护法鬼神，另一方面勉励他们护持后世修学的行人。因此这个持咒不但是能够对他一种亲切，能够叫得出他的名字，同时也把佛教诫他护持的这些话提醒他。后面说『弘经之难』，这个字在此地是双关的意思，如果把它念成破音字，「弘经之难」，有许多的障碍都讲得通。『在古犹然』，古时候风俗那么样的淳厚，都免不了，何况在今天？我们今天讲弘经要是不遭难，轻而易举，诸位要晓得，哪有这个事情？我们图书馆建立在此地，一个星期在此地讲几次经，诚如此地所说：
【若非贤圣天神拥护。后五百岁持经之者。欲其无难。安可得哉。】
诸佛菩萨、护法龙天在道场护佑我们，我们自己还不晓得；如果要是没有的话，我们这个图书馆想讲经讲不成，不那么简单。
接著我们再看下面一节，「妙庄严王本事品」。我们来看看这一尊菩萨：
【妙庄严者。以法言。即慈悲喜舍庄严自心也。】
这叫『妙庄严』。
【以迹言。即称扬供养之功德也。】
从事相上说，就是《普贤行愿品》里面，十大愿王的「称赞如来，广修供养」，就是修的这两愿。从法体上讲，就是你本性里面本来具足的『慈悲喜舍』，四无量心。「慈悲喜舍」都是尽虚空遍法界平等清净，真正的慈、真正的悲，真喜、真舍。我们要是得到，自己就是妙庄严菩萨，有内必有外，外面所表现的必定是『称扬』、必定是『供养』。所以初学的人，应当是以称扬代替毁谤，以恭敬代替怀疑，我们才能够成就菩提道业。再恶的人他也会有点小善，有点好事，古人教我们修什么？教我们修阴德。你看《安士全书�
