中国人的管理能耐-第3部分
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（3）制定一整套内部奖惩员工的标准；并以工作业绩为主适时晋升员工。孔子曰，“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服”。孟子也说，“尊贤使能，俊杰在位，则天下之士皆悦，而愿立于其朝矣”。把正直能干的人提拔到不正直的人之上，人们就会服从；把不正直的人提拔到正直的人之上，人们就不会服从。若仅凭资历而不以事功对员工进行提拔，不但不能鼓励员工争创佳绩，反而会养成他们坐等观望的态度。员工一般来说在事业上都会有很多想做并能够做到的事，关键是要给他创造条件。如果企业能适时晋升正直（能视企业目标为自身目标）、能干（能为实现企业目标努力拼搏多做贡献）的人，那么其他的员工才能服气，并以之为榜样，进而形成人人奋发向上，企业生气蓬勃的生动局面。
（4）“推己及人，察己知人”，公司应了解员工的实际困难与个人需求并设法满足。要尽量让员工分享企业发展的利益，承诺员工与企业荣辱与共，强调工作保障问题最终取决于他们自己，公司总是愿意长期聘用愿与企业共图发展的员工。对于被管理者的劳动报酬问题，管理者亦应“推己及人，察己知人”。首先，应该确保员工的薪水竞争性；即依据员工的价值来定报酬；其次；福利方面也应当做得尽量地好，如对员工家属小孩的照顾等；再次，不妨在可能的情况下针对员工采用弹性作息制，努力使公司四处洋溢着积极的气氛等等。这些无疑都会大大调动员工的积极性。
第一部分 中国人的能耐溯源第5节 道家哲学的启迪（1）
儒家思想诚然是中国思想文化的主流，但总体来看；中国的文化传统是多元的，一种儒道互补型的文化，因此我们也决不能忽视道家的影响。道家创始人是老子，他的代表作是《老子》；俗称《道德经》，洋洋五千言，堪称字字珠玑。老子的思想体系中，其最高范畴是“道”。“道”本义指道路，后来引申为法则、规律的意思。“无为”是《道德经》的宇宙法则。作为老子管理思想最高原则的“无为”，对今天的企业管理活动极富指导意义。它是一个普遍适用于任何管理过程的原则，绝不是要人们什么都不干，而是指人的行动及其指导思想必须顺应自然，必须符合自然的要求，而不是主观随意地蛮干和胡为。作为管理方法，“无为”就是要求管理者要善于抓大事，把具体的工作分配给具体的机构和人员去做，毋须事必躬亲。今天；西方所谓的“领导艺术”和“祛除管理”等思想正试图回归到此种境界。
避免管理走向反面
道家认为，管理并不总是给社会带来利益，有时甚至会带来危害。俗话说，“道高一尺，魔高一丈”。无论管理手段多么严密细致；法令规章多么冷酷无情，总不可能永远消除一切不法行为，有时还往往适得其反。老子所处的时代，正是一个“法令滋彰，而盗贼多有”的时代。管理者把法令制定得明确具体、不胜其繁，而社会上的犯罪行为反而越来越多。这一现象直到今天仍然屡见不鲜。面对这样的尴尬局面，问题究竟出在哪里呢？如果法令制定太多，就会扰民不断；而有些人如果不接受这些规矩，他们就会铤而走险，走向对抗。
所以按照道家的观点，管理措施越是发达，对人性的摧残就越是厉害。今天的许多管理方法就像是给马和牛带上缰绳，使这些驯服的动物也感觉羁绊无穷。对人而言；其遗憾更甚。要知道；现代企业的竞争力越来越依赖“以人为本”——人的创造力、想像力和主动性；如果管理过度；必定劳民伤财；如果制度太多；员工就会不堪其扰；长此以往；管理就会走向其反面；还谈何创新变革和发挥潜力呢？正因为道家的创立者看到了上面这些弊端，便渐渐产生了“无为而治”的思想。
“将欲废之，必固兴之”
道家管理的策略，实际上是反其道而行之的策略。通俗地讲；就是一种柔弱胜刚强的管理和以退为进的策略。它们都建立在对事物发展规律把握的基础之上。一切事物都体现着对立统一的辩证原则；而且事物的好坏也随时可以转化；物或损之而益，或益之而损。因此在管理中不能单向思维，要有多向思维，不能简单地一味求进、以取求取，有时要以弃求取。
他们认为，事物的发展必然要走向反面，正所谓“物极必反”。是什么力量使它们这样呢？是天地；即宇宙间的规律使然。作为管理者来说，根据事物发展的规律，任何事情都应从正反两方面衡量和思考。就像要达到一个目标，有时不妨背道而驰一下；兴许你会发现两点之间的距离；往往并非直线为最短。在这里，老子的大智慧无疑值得我们激赏：“将欲废之，必固兴之；将欲取之，必先予之。”
春秋时代，郑国的国君郑庄公是一个很有作为的君主。他的弟弟共叔段却十分桀骜不驯，既不听从兄长的号令，也不把君主放在眼里，并且时常有谋逆之心。庄公的臣僚们都劝说郑庄公及早除掉共叔段，免得将来迟早成为祸患。庄公非但不听，反而更加优抚自己的弟弟，更加纵容共叔段的恣意妄为。直到后来共叔段以为有机可乘，终于起兵谋反了，庄公才名正言顺地兴师问罪，在“鄢”这个地方，一举荡平了共叔段的势力。其实，庄公不是不想除掉段，而是一直在等待时机。最初共叔段虽然怙恶不悛，但他的作为并没有坏到该死的地步，如果当时就杀他，难免师出无名。因此不妨先纵容他一下，等他更多的恶行暴露出来以后，再收拾不迟，那时他也就无话可说了。可见，这一招杀手锏，体现了典型的传统思维和冷峻的智慧。
把这种欲抑先扬、反其道而行之的策略用在当今商界；同样是首屈一指的大智慧；中国古代就不乏成功的先例。战国时的白圭；就是一位商界奇才。他白手起家；短短几年就身家巨万。秘诀何在？其实很简单；就在于他的八字箴言：“人弃我取；人取我与”。别人都不屑一顾的；我趁机大肆囤积；等到市场上需求旺季到来；自己就奇货可居了。相反；大家都趋之若鹜的行情；白圭却连正眼都不看一下。正是这种看似不合潮流、有悖常理的举动；帮白圭聚敛了大量财富。后世人不得不佩服白圭眼光独到、算度准确。今日股市上风云激荡；众炒家奉行“买跌不买涨”；恐怕也是基于这个原因。
“无为”与“有为”
在道家看来，理想的社会应该奉行无为而治，这才是最好的管理状态。因此，管理应当不断减少对人的管制和束缚，使人返朴归真。对管理者而言，制定政策时不能政出频繁，更不能朝令夕改；应该“政简刑轻”才对。
在这里，道家哲学强调的是“君人南面之术”，即要有一点领导方法。管理应该是指挥下属而不是替代下属，高明的管理者从来不代替下属做事，不会越俎代庖。
管理者当然要有所作为，只有这样才能于己有利；同时对社会有益。然而道家也提出了一个很值得深思的问题，即管理也可能走向它的反面。长期以来人们都有一个误区，总是认为只有有所作为才是有效的，因此管理者为了体现自己的奋发有为，总是喜欢发号施令，时常对下属飞扬跋扈、颐指气使，生怕旁人会忽视他的存在。但是他们这样做往往会适得其反，不要忘了，在很多时候“无为”状态往往是更有效的。正所谓“一动不如一静”。
中国的俗语里，有“一朝天子一朝臣”、“铁打的营盘流水的兵”这样的说法，这就是因管理者的变动而导致制度更迭的真实写照。一旦领导层发生变动，为了体现“新官上任三把火”，新任领导者总要把前任的既定措施都推倒重来，使得政策严重缺乏延续性；更有甚者，许多领导者仅凭自己一时心血来潮，拿制度当儿戏，朝令夕改，使下属无所适从，这些都是管理者应当避免的。
我国汉朝的时候有“萧规曹随”的佳话，足以使力图“奋发有为”的管理者引以为鉴。汉朝的第一位丞相萧何奉行道家的黄老之术，无为而治；与民休息，把国家治理得井井有条。萧何死后，他的继任者曹参几乎全盘沿袭了萧何在世时推行的所有政策；未加任何变动，他这个丞相当得倒也清闲。这样的举动很快招来不少同僚的非议，但曹参说，“论才干我比不上萧相国，他的那一套办法既然被实践证明行之有效，况且时局也未曾变动，这些法令规章我沿袭照用就是了，何必一定要为了彰显个人的政绩而大动干戈呢。”看来一代名相曹参的气度和风范，值得后世管理者学习仿效。
很多人只要一朝权柄在手；就开始恣意妄为；生怕“有权不用；过期作废”；一副小人得志的嘴脸；这样的人若当上领导；为了显示自己“有为”；肯定会以折腾下属为乐事。他们处处作威作福；唯恐别人不知道自己的政绩。这样的管理；看似“有为”；实则“有害”；望读者诸君引以为戒。
管理的最高境界
其实，管理是崇尚简约的。什么时候；如果事情是越管越少而不是越管越多，那才算步入了管理的良性循环和最高境界。有一句名言说道，“最好的管理就是没有管理”。如果一切都能按部就班自然运转，每一位下属都能恪尽职守、发挥专长，那管理者还要为鸡毛蒜皮的事操什么心呢？所以按照《老子》的看法，事无巨细、事必躬亲的管理者未必是好的管理者，真正优秀的管理者，下属未必能体会到他的存在。例如大家耳熟能详的诸葛亮，诚然我们可以认为他是智慧的化身，是一个出色的谋略家，但却未必是一个卓越的管理者。原因就在于诸葛亮在知人善任方面有所欠缺，不能有效分权。在他的治理下，蜀中虽然呈现一片繁荣兴旺的景象，但人才凋敝却是不争的事实。其根源在于他在位期间，无论军事政事、大事小事，一律事必躬亲，对下属多持不信任态度，例如对魏延这样有主见、有能力但多少有些桀骜不驯的将领，常常采取压制政策甚至必欲除之而后快；偶尔对下属信任一次，还错用了马谡，导致失了街亭。像孔明这样鞠躬尽瘁、事必躬亲，不累死才怪。而他死后；由于其生前并没有注重人才梯队的建设；蜀国再无可倚重的将佐之才；居然形成了“蜀中无大将；廖化充先锋”的难堪局面；最终导致覆亡。
第一部分 中国人的能耐溯源第6节 道家哲学的启迪（2）
《山海经》里有一个著名的故事，讲的是远古的中国，在尧帝的统治下，百姓安居乐业，一派祥和景象。这天尧帝出巡来到一个村落，只见两位老人在玩“击壤”之戏（古代一种类似于今天“保龄球”的游戏）。当时恰逢农闲季节，围观者还真不少，不时爆发出欢快的笑声。这时人群中有人感慨道，“尧的功德真是伟大，在他的治理下，人们都能过上如此富足而悠闲的生活”。谁知这话被其中一位正在玩游戏的老者听到了，于是老人唱道，“日出而作，日落而息，凿井而饮，耕田而食，帝力于我何有哉”。尧听了以后，就默默地走开了。这首歌就是著名的《击壤歌》。
难道尧真的一点作用也没有吗？其实在我们看来，这正是尧作为领导者的高明之处：他从不居高临下擅作威福，也从不对百姓的日常生活横加干预，他的管理风格如同春风化雨、润物无声，几乎让人民感受不到他的存在。我们说，这才是管理的最高境界。在《老子》里有这么一句名言，“太上，民知有之，其下，亲而誉之，其下，惧之，其下，侮之。”就是说，最高明的统治者，人民仅仅知道他的存在罢了（甚至有可能还不知道）；次一等的，下属会尊敬他、赞誉他；再次，会使人民因慑于他的威势而畏惧他；最差的，毫无威信可言，有令不行、有禁不止，只能使得下属瞧不起他、轻侮他。可见，管理的最高境界，就是要让被管理者几乎察觉不到管理的存在，让他们感觉到现在的一切，似乎都是自然而然、顺理成章的，几乎没有管理者的功劳。不过；这种“太上”的境界，不是那么容易做到的。
治大国若烹小鲜
身为管理者，不能事事面面俱到、越具体越好，也不是力求管理的规章制度越精细越好，而应注意一切都要留有余地。但同时也要懂得细微之处；这样凡事才能掌握好恰当的火候，做到不温不火。
所以，《老子》里面有一句话说得相当精妙：“治大国若烹小鲜。”这条名言，曾被美国前总统里根在他当年的国情咨文中引用过。它的意思是，治理国家就像煎一条小鱼一样，一定要谨慎小心；切忌大肆炒作；政纲也不要频繁更迭。有经验的人都知道；在煎鱼的时候，不要随便翻动，如果翻得太勤，鱼就容易碎；当然如果一动也不动，则难免把鱼煎糊。因此，只能将调料、火候掌握得适中，文火烹煮，不急切，不燥动；这样煮出的东西，才会色鲜味美；如果火候不对、调味不对，加之心烦气燥，下锅后急于翻动，东一下，西一下（看似“有为”），最后煮出的东西“一团糟”，色、香、味什么都没有了，肉也碎了（却没有绩效）。
“治大国若烹小鲜”这句话，寓意深刻而又简明扼要地向我们揭示出为政的关键之所在。要保证一个社会的平安和繁荣，治理者必须小心谨慎，认真严肃，要清净无为，不扰害百姓；否则，灾祸就要降临。如果为政者以个人的主观意愿，随心所欲地改变社会，朝令夕改，忽东忽西，老百姓就会无所适从，接着就是人心大乱；社会大乱。相反，如果为政者制定的政策法令能够一如既往得到坚定不移、不折不扣的贯彻执行的话，就会收到国富民强之效，这样连外敌也会忌惮三分。结果就是达到了“无不为”和“无不治”。
管理企业亦是如此。对企业来说，宗旨性的规章制度和大原则不能变，只能因时间推移、市场演变和大小、软硬环境的变化而作出相应的“调整”和“完善”。企业只要抓住了大的
