禅宗哲学象征·txt-第31部分
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无字，无背无面，诸人还识否？”神会回答说：“是诸佛之本源，乃神会之佛性。”祖曰：“向汝道无名无字，汝便唤作本源、佛性，汝向去有把茅盖头，也只成个知解宗徒。”“本来面目”迫不得已叫作一物，唤作“一物”已非“本来”，更何况用“诸佛之本源”之类的概念来描绘它：
呼为一物早不中，那堪指作本源佛？应现纵横总不亏，动用施为收不得。 《颂古》卷７海印信颂
“呼为一物早不中”，对这个看似简单的道理，怀让进行了漫长的体证才参悟出来。怀让参慧能，慧能问什么物这么来，怀让回答不出，遂参学八载，才找到答案：“说似一物即不中！”真如佛性不能用语言文字表述，“说似一物即不中，八年方契卖柴翁。大都模样无多子，历劫如何用得穷！”《颂古》卷９朴翁銛颂站在第一义的立场，即使“说似一物即不中”这句话本身，也是对真如佛性的染污：“嵩顶来来恁么来，不中一物早尘埃。”同上佛国白颂虽然怀让找到了“说似一物即不中”的答案，但在回答时毕竟还有这句话的本身存在，它仍是对本心的言语性表述，如同灵龟曳尾，拂迹成痕，不如直下承当来得痛快，甚至连直下承当也与“本来面目”不相契。义海参云居，云居问甚么物恁么来，义海大悟作颂：“云居甚么物，问着头恍惚。直下便承当，犹是生埋没！” 《五灯》卷１０《义海》金刚般若的锋芒，真是所向披靡，锐利无当。为了尽量避免语言的中介性，禅宗用“如如”来表达“本来面目”，可以称得上是用“本来面目”的“本来面目”在表达“本来面目”。然而不管怎样表达，“道个如如，早是变了也！”同上卷３《普愿》“直饶‘与么’犹堪笑，唤作 ‘如如’又却迂！”《颂古》卷２４本觉一颂
“本来人”也叫“本来姓”、“本来身”，是清净圆满的本心。本心澄明圆满，本身是佛，不需要再另外成佛，正如大唐天子不须亲自种田割稻。《传灯》卷１０《景岑》：“僧问：‘本来人还成佛也无？’师云：‘汝见大唐天子还自种田割稻否？’” 它不能用语言文字描画，“彻见本来人面目，名言安敢妄分疏”《宏智广录》卷９。 它存在于每个人的生命深处，却往往不为人们所认识。《传灯》卷８《广澄》“问：‘如何是本来人？’师云：‘共坐不相识。’” 这是因为人们“往往总随声色转，回头又昧本来人”《古尊宿》卷４５《克文》。 由于人们寻声逐色，斫丧了生命的本真。禅宗主张，“万机俱泯迹，方识本来人”，寒山《本志慕道伦》诗，《全唐诗》卷８０６。《传灯》卷２２《澄远》：“问：‘万机俱泯迹，方识本来人时如何？’师曰： ‘清机自显。’”《古尊宿》卷２７《清远》：“凡圣悟迷如透了，洞然明见本来人。” 只有将一切向外的寻求都加以扬弃，才能见到“本来人”。圆悟颂云：
打开无尽藏，运出无价珍。不依倚一物，显示本来人。《圆悟录》卷３
但“本来人”并非高踞在遥远玄妙的彼岸，《祖堂集》卷６《洞山》： “僧曰：‘如何是本来人？’师曰：‘不行鸟道。’” 而是时时焕发着大机大用，《古尊宿》卷２８《清远》：“诸人还见本来人么？如今尽道本来人无形无相、不曾着衣吃饭、不生不死，如此会得，争合本来人？” 与现实生活打成一片：“处处真，处处真，尘尘尽是本来人。”《祖堂集》卷１７《岑和尚》它是十字街头和泥合水、“风吹满面尘”《传灯》卷２２《竟脱》 的禅者，是存在而超越的生命情境：“本来人，触处居尘不染尘！”《通玄百问》
“本来身”是超出肉质生命之外的精神本源。它离形绝相，无可比拟，“举世不相似”《祖堂集》卷１４《杉山》， 因此不能向四大五蕴的肉体中去寻求，而要返观内照才能见到：“如何是本来身？”“回光影里见方亲。” 《五灯》卷１３《弘通》但它同样不能离开现实生活。《传灯》卷１０《景岑》：“问：‘离却五蕴，如何是本来身？’师云：‘地水火风，受想行识。’” 在烦恼中体证“本来身”，就可将热恼的红尘世界化作清凉的菩提道场： “随流认得本来身，遍界莫非无价珍。”《圆悟录》卷１９“本来姓”也是超出赵钱孙李之外的精神本源。禅师常以“姓王姓张姓李俱不是，汝本来姓什么”勘验学人《传灯》卷２０《审哲》， “本来姓”是纯明的自性，不可言说。一落唇吻，即成过咎。
“本来事”也叫“本分事”，即清净无染的本心。它存在于相对的意识没有生起之前，《祖堂集》卷１９《香严》：“汝初从父母胞胎中出，未识东西时本分事，汝试道一句来。”卷９《洛浦》：“佛魔不到处，犹未是学人本分事。” “圆满十方，亘古亘今”《五灯》卷１０《慧诚》， 它不能被言语思维所描述度量，《古尊宿》卷２１《法演》：“上堂，僧问：‘如何是本分事？’ 师云：‘结舌无言。’”《传灯》卷１０《灵鹫闲》：“是汝诸人本分事，若教老僧道即与蛇画足。” 人人本具，不可外求。《祖堂集》卷９《洛浦》： “僧问：‘如何是学人自己本分事？’师云：‘抛却真金，拾得瓦砾作什摩？’” 但纵使不从人觅，也未曾遗失，《传灯》卷１２《丰德僧》：“问：‘如何是本来事？’师曰：‘终不更问人。’”《五灯》卷５《尸利》：“问石头： ‘如何是学人本分事？’头曰：‘汝何从吾觅？’曰：‘不从师觅，如何即得？’ 石头曰：‘汝还曾失么？’” 由于执着于分别妄想，人们悖离了“本分事”， “只为无始劫来抛家日久，背驰此本分事，向六尘境界里妄想轮回，不能回光返照，甘处下流”《圆悟录》卷１３。 只有放舍下欲望的人，才能明白这个 “本分事”：“须是奇特人，方明本分事。要明本分事，还他奇特人。”同上卷４“本分事”是“昨夜三更日正午”的照亮暗夜的阳光《传灯》卷１７《遁儒》， 是“皮肤脱落尽，唯有一真实”的脱落浮华回归于纯净本源 《续古》卷３《圆悟勤》引药山语。
“无缝塔”也是本心圆满的典型象征。无缝塔是没有缝棱的石塔。一般的佛塔用木或石累砌而成，所以都有缝。用一块卵形整石来建造的塔，塔身无缝棱，作为墓塔之用，就是无缝塔。禅宗指出，对这“无缝塔”，用肉眼无法看见，必须用超越形相的慧眼才能见到：
欲建南阳无缝塔，般轮下手实应难。本来成现何须作，到处巍然着眼看。 《颂古》卷８本觉一颂
“无缝塔”纵是一流的工匠也难以斫造，但是，如果执着于“无缝塔”不可见的观念，则又会形成新的迷执，因此禅宗随说随扫，将“无缝塔”超越形相的观念又加以破除：“如何是无缝塔？”“五尺六尺。”《传灯》卷１８《悟真》 “直饶说似个无缝塔，也不免老僧下一个橛。”同上卷２０《龙溪》无缝塔不在形相中，不在形相外。只有用慧眼去“看”，才能“向无缝塔中安身立命，于无根树下啸月吟风”《五灯》卷６《立禅师》。
二、“无位真人”
“无位真人”是本心的典型象征之一，侧重本心的尊贵性。“无位真人”是临济禅的思想精髓。铃木大拙在《临济的基本思想——〈临济录〉中‘人’之研究》中指出：“‘人’的概念是全书的关键，也是真正禅宗精神的核心。”转引自阿部正雄《禅与西方思想》第８２页，上海译文出版社１９８９年版。 《临济录》载：
上堂云：“赤肉团上有一无位真人，常从汝等诸人面门出入，未证据者，看，看！”时有僧出问：“如何是无位真人？”师下禅床把住云：“道，道！”其僧拟议，师托开，云：“无位真人是什么干屎橛！”便归方丈。
佛教一般修行之次第，有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉等阶位。“无位真人”即指不住于任何阶位的自由的人，即人人本具的佛性，是无始以来的真我。为了避免触犯，所以不说是佛性。学僧探问“真人”之所在，临济便以峻烈手段逼拶他，要他回光返照，自己解答。僧人正要开口，临济担心他落在识心中，触了不可说的忌讳，遂立即将他推开，阻止他开口，又担心他执着名相，便随说随扫，将“无位真人”等同于“干屎橛”，显出凡圣一如之境。 “无位真人”公案说明，每个人都有圆满自足的本心，由于它受到情识污染，以致于隐藏而不能显露。禅林颂云：
春风浩浩烘天地，是处山藏烟霭里。无位真人不可寻，落花又见随流水。 《颂古》卷２１白云端颂
播土扬尘没处藏，面门出入太郎当。撒尿撒屎浑闲事，浩浩谁分臭与香。 同上保宁勇颂
临济喜欢用“活泼泼地”来描述平常的、自由的人的生命活动。“你还识渠么？活泼泼地，只是勿根株。拥不聚，拨不散，求着转远，不求还在目前，灵音属耳。”《临济录》“无位真人”洋溢着诗情画意的情趣，流宕着活泼圆转的机用。春风送暖，烘拂天地，而无位真人却如同潜藏在烟霭里的春山，如同白云缭绕的桃花源，迷离惝恍，不可寻觅。从流水飘浮而至的落花上，可以感受到它的气息，但如果寻源问津，却杳无迹象。一个“又”字，点明作者追寻无位真人不是一年，而是多年。参禅者只有发现自己心灵中的那片桃源，才不再寻求，而向内“看，看”，与本心合而为一。
与守端重在塑造意境不同，仁勇的禅诗，则直截指出，禅者的生命中存在着无位真人。铃木大拙说：“临济的‘无位真人’即指自性。他的说法几乎完全围绕着这个人，这人有时亦称作‘道人’。他可说是中国禅宗思想史上第一位禅师，强调在人生活动每一方面都存在着这个人。他孜孜不倦地要他的弟子们去体认这个人或真正的自性。”铃木大拙《禅学讲座》，见《禅宗与精神分析》第４３页，贵州人民出版社１９８８年版。 汾阳“十智同真”中的“同遍普”指出，开悟并不是进入到一个特别的世界里，日常生活中微不足道的事物，如土、石、瓦砾中，都存在着佛法；浮山九带的“平怀常实带”则指出，佛法无特别处，着衣吃饭都是真实佛法，“信手拈来草，无可无不可。设使风来树动，浪起船高，春生夏长，秋收冬藏，有何差异”，“无圣可求，无凡可舍。内外平怀，泯然自尽”《人天眼目》卷２， “吃饭吃茶无别事，见山见水总皆然”《五家宗旨纂要》。 “无位真人”存在于日常生活之中，自然会展开现象界的撒尿撒屎的生活，在看似平凡卑下的生活中，显露着妙用。由此可见临济禅超越生活，又回归于生活的特质。
与“无位真人”同类的象征是“主人公”。“主人公”超出世俗的名姓之外，是每个人原真的自己。《古尊宿》卷９《慈照》：“师云：‘主人公姓什么？’ 云：‘不得姓。’师云：‘名什么？’云：‘不得名。’” 师彦在石上坐禅时，自唤“主人公”，提醒自己不要昏昏沉沉，上当受骗。师彦所呼唤的“主人公”，是自己生命中的另一个自己，即“本来面目”；《五灯》卷１６《如哲》： “有以瑞岩唤主人公话问者，师答以偈曰：‘瑞岩长唤主人公，突出须弥最上峰。大地掀翻无觅处，笙歌一曲画楼中。’” 洞山也以“阿那个是阇梨主人公” 来启迪学人《洞山悟本录》。 亡名古宿偈云：
五蕴山头一段空，同门出入不相逢。无量劫来赁屋住，到头不识主人公。 《五灯》卷６《亡名古宿》
“五蕴山头”即是肉身的物质的我。禅宗认为，在肉身的物质的“我”的里面，还有一个灵性的“我”，这就是“主人公”，即本心自性，它“有时呼为自己，众生本性故；有时名为正眼，鉴诸有相故；有时号曰妙心，虚灵寂照故；有时名曰主人翁，从来荷负故；有时呼为无底钵，随处生涯故；有时唤作没弦琴，韵出今时故”《真心直说》。 虽然纯明澄澈的本心自性存在于我们每个人的身上，与物质的“我”同门出入，却有很多人不识本心，“不知身是主人公，弃却骊龙别处觅”《祖堂集》卷４《丹霞》， 正如寒山诗所感喟的那样： “世有一般人，不恶又不善。不识主人公，随客处处转。因循过时光，浑是痴肉脔。虽有一灵台，如同客作汉。”《全唐诗》卷８０６因此善慧提醒世人说：“夜夜抱佛眠，朝朝还共起。起坐镇相随，语默同居止。纤毫不相离，如身影相似。欲识佛去处，只这语声是。”《善慧录》卷３本心犹如“水中盐味，色里胶青。决定是有，不见其形”同上， 故而很多人“终日拈香择火，不知身是道场”《五灯》卷２《宝志》。 只有回光返照，断绝攀缘，才能将物质的我转化为本心自性：
五蕴山头古佛堂，拈香择火好承当。何须向外求贤圣，终日无非是道场。 《颂古》卷４本觉一颂
与“主人公”相类的象征还有“观察使”、“使君”。“观察使”、“使君” 在唐时是一个地方的最高行政长官，禅宗有时也用它来象征自性。明哲问洞山近离什么处，洞山说湖南。明哲问起“观察使”的情况，洞山说他“不得姓”、 “不得名”、“自有廊幕在”，他不治事，不出入，特别尊贵《传灯》卷１４《明哲》。 明哲借“观察使”话头勘验洞山，洞山深知其意，回答自有“廊幕”为他办事，这个“廊幕”就是表层的、肉体的我。“我”的一切活动，都是本心的作用。《颂古》卷１７丹霞淳颂湖南观察使太尊贵生：“烧香人静杳无声，苔满丹墀皓月明。入户当堂慵正坐，出门尤懒下阶行。” 全怤离开鄂州参访南塔，南塔问“鄂州使君”名叫什么，全怤回答说不敢相触忤，南塔说到这里不必害怕触忤，全怤说彼此都是参禅的大丈夫，何必相试，避免了对自性东涂西抹式的刻画描摹，南
