傅佩荣论语 心得-第6部分
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然而，以个人有限的交游来说，却不曾遇见一个完整的子路典型，顶多只遇见“半个子路”。我曾借朋友的车来开，由于不谙旧车的性能与操作方式，一天下来就抛锚了。结果呢？朋友归朋友，用坏了车，还是有些“遗憾”的。这是“敝之而有憾”。当然，换了是我的车被朋友开坏了，也许我也只能做到半个子路吧！
读到《论语》的另一段记载，才发现子路果然说话算话。孔子曾说：“衣敝缊（ｙùｎ）袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？”（《子罕》）
首先要问的是：子路为何穿着破旧的棉袍？因为他果真把衣服借给朋友穿，穿坏了不仅没有遗憾，自己照样穿在身上，毫不在乎。这一幕令人省思。孔子说：“穿着破旧的棉袍，与穿着名贵皮草的人站在一起，而不会觉得自己难堪的，恐怕就是子路吧！”
交友须带三分侠气，做人要存一点素心。——陆绍珩所谓“皮草”，是指貂皮大衣之类的昂贵服饰。人靠衣装，气派架势自然不同。我在年轻时，也曾穿过“弯腰牌”的外套，就是在路边摊上弯腰买到的廉价品。当时朋友中已经有人穿着“兰克斯”名牌西装了。每次聚会时，我都自觉寒伧，有些不好意思。相形之下，我又是半个子路而已。
由此可见，子路的境界有二：一是财物与朋友共享；二是深具自信，不因穷困而自卑。第一境界对今人来说，较为容易。但是，往往我们看到：越富裕的人越小器，越穷困的人越大方。或许，小器正所以致富，而大方正所以常贫吧。子路的榜样还有一点值得争议的，就是：“朋友”的判准何在？若是真正的朋友，我当然财物共享，毫无怨言；若是泛泛之交呢？其次，子路的自信由何而来？由他的儒家立场。儒家讲求的是人格价值，而非俗世功名。人格为本，功名则须时机条件配合。子路的“外王”志趣太强，以致常常受到孔子的训诲，如“由也晦”（《先进》），“好勇过我，无所取材”（《公冶长》），“暴虎冯（ｐíｎｇ）河，死而无悔”（《述而》），“不得其死然”（《先进》）。孔子希望他多注意内在修养的工夫，正是因材施教。如果我们觉得孔子与颜渊的境界太高，不易学成，那么不妨先以子路为师，从半个子路变成一个子路。朋友的志趣
第三部分 第25节：傅佩荣《论语》心得（25）
亨利？亚当斯说：“人的一生，能结交一位好友，已属难得；能结交两位，可谓幸运之至；至于结交三位，则根本不可能。”如果把朋友界定在“知己”的层次，这段话确实反映了人生经验。我国古人不也说过“人生得一知己，可以死而无憾”吗？
知己难寻，除了缘浅之外，恐怕自己也要负些责任。希望别人知道自己，但是自己是否值得别人知道？再向上推一步：自己是否知道自己？如果缺乏自我认识的工夫，对自己的志趣也搞不清楚，又如何期待别人成为自己的知己呢？
人的一生，能结交一位好友，已属难得；能结交两位，可谓幸运之至；至于结交三位，则根本不可能。——亨利？亚当斯以上的反省归结到《论语》里的一句话：“无友不如己者。”（《子罕》）通常的翻译是：“不要结交不如自己的朋友”或“不要主动向不及自己的人交朋友”。
乍听之下，这是很好的建议，“人往高处走，水往低处流”，我们应该多交益友，提升自己的水准。
但是问题在于：如果我专找比我优秀的人做朋友，那么这个人是否也要根据相同的原则，拒绝与我交友了？他也可以“无友不如己者”，如此一来，天下人在交友之前，都要互相比较，比较难免有高下之分，结果则是：没有人或很少人可以找到朋友了。
这当然不是孔子的意思。“不如”可以解为“不及、比不上”，也可以解为“不像、不类似”。根据后者，则“无友不如己者”是说：“不要结交不像自己的朋友。”“不像自己”是指在志趣上与自己分道扬镳者。譬如：就志向来说，有人要服务社会，也有人要拼命赚钱；有人要追求学问，也有人要游戏人间。
再就兴趣来说，室内的下棋、打牌、品茗、阅读、看电视，室外的登山、旅游、打球、慢跑、交际应酬等，亦是人人有别，或是大同小异，或是小同大异。
如果贸然选择志趣不相投的人做朋友，不仅事倍功半，也可能貌合神离，甚至反目成仇。天下许多仇人都是朋友演变成的，可不慎乎？
若欲追究此一解释的根据，则可参考孔子所云“吾未见好德如好色者也”（《卫灵公》）一语中的“如”，正是“像、类似”之意。
此外，孔子也说过：“道不同，不相为谋。”（《卫灵公》）由志趣衍生到人生目标的抉择，都不必勉强与那些“不像自己”的人多作沟通。然而，问题关键仍旧回到：究竟自己的志趣何在？性向测验过于笼统，星座命宫过于迷信，结果则是大家靠缘分或运气来结交朋友。孔子在《论语》以许多实例告诉我们认识自己与认识他人的方法，等着我们细加品味。交友之道
第三部分 第26节：傅佩荣《论语》心得（26）
如果以“亲情、友情、爱情”代表人生三情，那么其中自然以友情的范围最广，对象也最有弹性，举凡有所“同”的人，如同学、同乡、同事、同业、同道、同教，都可能成为朋友。可能性越多，选择的困难也越大。
一般人往往以“有缘”来解释自己所交的朋友，但是其中又隐含了被动与无奈的心情，尤其在“求一知己而不可得”的时候更是如此。我们不妨暂且接受一个事实，就是每一个人都在有意无意及主动被动中，结交了不少朋友，那么要如何与他们相处呢？
世间最美好的东西，莫过于有几个头脑和心地都很正直的朋友。——爱因斯坦孔子的建议是：先分辨益友与损友，再决定亲近或疏远。分辨的原则很清楚。“友直，友谅，友多闻，益矣。”（《季氏》）这是益友，简单说来，应该具备“正直、信实、多闻”三项条件。引申而言，“直”是指朋友对我直言不讳，像镜子一般，使我经常得到警惕，不敢胡作非为。这是“畏友”。如果一生没有畏友，使我看到他的时候既敬且畏，然后努力改过迁善，那么自己可能骄矜自满、故步自封，无法善度人生。所谓“以友辅仁”，即是此意。“谅”可以引申为体谅，当天下人都误解我的时候，朋友依然信任我，了解我的苦心，明白我的抱负。即使我不慎犯错，他也以宽容待我，鼓励我继续努力。“多闻”并不指学问高低，而是指浓厚的求知兴趣，并且对许多事都有特定的看法，谈起话来互相启发。多闻则视野开阔，心境提升，常以新奇眼光看待一切，平添人生许多快乐。
接着，“友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”这是损友，交往久了，会使自己受到伤害。“便辟”是指刚愎自用、心胸狭隘，不会体谅别人。“善柔”是指习惯于奉承及柔顺的态度，缺乏正直的精神。“便佞”则是口才甚佳，言过其实，不愿认真求知，即使表面上看似多闻，其实只是道听途说，以耳代目，并无真正见识。
对照而言，便辟的人不易做到“谅”，善柔的人缺少“直”的勇气，便佞的人则是伪装的“多闻”。孔子主张的交友之道即在于此。
深一层反省，可以思索：第一，何以我在交友时，要求“直、谅、多闻”呢？因为个人在气质、志趣、意图、行动各方面都可能偏差犯错而不自知，这时需要有人以平等互动的立场与我切磋琢磨。第二，我是否也能成为别人的益友呢？当然可以，但是条件相同，也是“直、谅、多闻”。朋友相遇固然需要缘分，但是若想彼此成为益友，则不能依赖缘分，而须谨慎考虑孔子所提示的原则。以文会友
“君子以文会友，以友辅仁。”（《颜渊》）这句听起来冠冕堂皇的话，并不是孔子说的。我特别如此声明，实在是因为担心孔子要负太多责任。最常见的错误，就是把“食色性也”这句粗俗不堪的话，也归列孔子名下，真是冤枉之至。
第三部分 第27节：傅佩荣《论语》心得（27）
当然，曾子所说的“君子以文会友，以友辅仁”是十分正确的理想，即使误以为是孔子的话，也不至于太过离谱。然而，研究儒家的人所要分辨的，正是这些细节。
首先，“君子”是指谁？一是有官位者，如封建社会中的世袭贵族子弟；二是有志于修德讲学者，如孔子的众多弟子。曾子此言所指，若是有官位者，未免期许过高，希望他们以文会友，而不要计较利害得失。事实上，官场的友谊未必靠得住，更谈不上以友辅仁了。
因此，曾子应该是在期许“有志于修德讲学者”。大家既然立志求真求善，当然应该以“文”表达人生体验，广结益友。但是，“文”可以代表文章学问，也可以代表仪节修饰；若是仪节修饰，未免徒重外表；若是文章学问，就须痛下工夫。无论如何，我由此联想到的是“谈笑有鸿儒，往来无白丁”这句话，其中反映的是知识分子以“文”自豪的得意神情。
以文自豪，无可厚非，因为人总需要自我肯定。但是，文章是否可以表达心志呢？“舞文弄墨”会不会自欺欺人呢？一旦真正“以文会友”，见了面之后，也许感慨“见面不如闻名”，宁可知其文而不知其人。
孔子认为曾子“鲁钝”，其实换个角度来看，正好显示曾子的忠厚诚朴。他所说的“文”，必定是心志之真实反映。果能如此，以文会友就是可以企及的理想了。何以说是理想？因为它必须假设别人也同样的忠厚诚朴。但是，以此为条件，多少人合格呢？
友谊的基础在于两个人的心肠和灵魂有着最大的相似。——贝多芬更难做到的是“以友辅仁”。试观孔子对朋友的看法，其中不仅有“益友、损友”之分，有“匿怨而友其人”的批评，同时还劝我们与朋友交往时，多言无效之后，就不必再说，以免自取其辱。这是合乎经验与常理的教训，亦即朋友与自己同样都是人，都有优缺点，不宜太过勉强，或者期许过高，导致不欢而散。
孔子说：“道不同，不相为谋。”（《卫灵公》）朋友是“相为谋者”，所谋的是“仁”。“仁”是指人生正途，也就是“道”。总之，不论能否以文会友，我们都要努力以友辅仁，朋友之间互相勉励成为“益友”，在人生正途上互相扶持，以实现大家向善的心志。结交什么样的朋友
孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”（《子路》）我这几年在交友处世上，常以这句话为座右铭。先谈负面的小人，所谓“同而不和”，是指意见一致，无法容忍不同的声音。那么，必有一个意见领袖，大家异口同声全力拥护。意见领袖若是以名利权位为其后盾，则同声呼应的必定有所求、有所待、有所畏；意见领袖若是天纵英明、智虑超人，则大家不妨一心顺服，也不必在乎君子小人了。但是，后面这种情况极为罕见，尤其在理性昌明、教育普及的今日，更是如此。
第三部分 第28节：傅佩荣《论语》心得（28）
若以君子自许，如何才是“和而不同”，又何以必须“和而不同”呢？
“和”，以比喻来说，有如“五味调和、八音和谐”。又如金庸笔下，《射雕英雄传》里的江南七侠，他们的武功与性格各异，但是却在立志行侠仗义这一点上相“和”。交友之道可以由此引申。
儒家谈“交友”，兼顾两面：一是志同道合，二是互相责善。就志与道而言，是指尚未实现的理想或正在努力的方向，因此同归而不排斥殊途。既是殊途，又要相和，目的就是为了“责善”，要以“善”来互相期许、要求。
孔子说：“朋友切切偲偲。”（《子路》）十分生动地描绘为了求善求真而互相批评的神情。平日各自埋首于工作，以思考及读书增益心得，聚会时各占一方，轮番上阵畅谈己见，争辩越激烈，真理也越清晰。这是人生一大乐事。
我对朋友感到愤怒；
我说出这愤怒，它消失了。
我对敌人感到愤怒！
我没说出，它滋长了。——布莱克不过，朋友毕竟不像亲人，无法不受缘起缘灭的影响。由于人生际遇有别，朋友之间的劝诫未必都能生效，分道扬镳的憾事也难免出现。这时只有随缘了。孔子说：如果对朋友劝诫太过频系，交情就会疏远了。于是，我们面临一个难局：或是直言无隐而伤害友谊，或是为了维持友谊而保留批评。每次翻开相簿，回忆随着一张张朋友合照而复现时，就会陷入沉思：我们如何相遇相识，又如何渐行渐远，不知大家今日如何？是另外找到互相责善的人，还是忘了初衷，各自谋生去了？
回到孔子的立场，可以证实“一以贯之”的见解。他肯定“益友”的条件是：友直、友谅、友多闻。所谓“直”，表示大家各有所见，否则一呼百应，还需要什么直呢？所谓“谅”，表示大家要互相包容，由此“调和与和谐”。至于“多闻”，更是保持活泼生动的友谊所不可或缺的。因此，“和而不同”成为交友原则。做到这一点的，是君子；也只有君子，才可以做到这一点。四海之内皆兄弟
江湖人物讲究义气，行事未必合于常规，有时只问目的不择手段，恩怨情仇随之纠缠不清。纵然如此，从古代的侠客到今日的黑道，都喜欢标榜像“四海兄弟”之类的口号。这句口号来自《论语》，原文是：“四海之内，皆兄弟也。”
暂且不管这种豪迈观念是否可行，值得留意的是它的各项前提要件。子夏向司马牛转述他所听到的说法：“死生有命，富贵在天。君子敬而无失，与人恭而有礼。”然后接着才说：“四海之内，皆兄弟也。”（《颜渊》）
人同此心，心同此理。每个人都希望别人以平等之心视我为主体，彼此互相尊重。换言之，第�
