元音老人文集-第109部分
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这时，秦跋陀进一步问他：‘众微未聚时如何呢？’因为生公说众微聚集是色，这是色吗？他没说到根本去。其实这色就是我们的自性，因为没有自性是无能显色的。生公说‘众微聚集是色’。那么众微未聚呢？还未聚集的时候是什么东西呢？生公罔措——生公到这里就答不出来了。可见，生公对色空之义未能究竟。其实这句话要答他也便当得很，问众微未聚时如何？答他午夜日正红！午夜就是夜里的三更天。三更天的夜里太阳正通红地照著——午夜日正红。还有另一种答法，比如《楞严经》里就有现成的：‘性色真空’。性色就是我们真心之色，是妙有真空，这个真空就不是顽空。‘性色’，性有色吗？恐怕说错了吧？我们知道显教说：我们这‘妙有真心’——佛性，是丝毫的相都没有的——无相。但是，密教讲有微细之相，有精微之色。就像我们说‘四空天’（无色界）一点色相都没有也不对，精微之色还是有的。所以，密教和显教讲的稍微有点差别。但这色不是粗的，而是精细、微细、极微细之色。‘性色真空’，为什么真空呢？它尽虚空遍法界，到处都是。所以，虚空就是它，它就是虚空，不是两回事。
生公没有真正理解色空义，但他说‘众微聚集叫色，众微无自性叫空’，比我们所理解的‘离开色相而空’更进一步了。他不说空无所有，他说众微没有自性，就像房子没有自体，本身并没有，是钢筋、水泥、砖瓦和合成功的；沙发椅，本身也没有，是由弹簧、木板、皮革等，配合成功的。任何事物本身都没有本体，所以，无自性叫空，不是无相叫空。有人说空就不应该有相，有相就不是空。那是会错意了，我们说的空，是‘妙有真空’。就是说，一切色相都是我们自性所显现，若没有这个性（就是若没有我们这个灵明真心），就不会有山河大地、日月星辰、男女老少了；今天之所以有，就是这个灵明真心所显现的。
为什么要讲这个道理啊？目的是让大家明白这个色相本来就是我们的真心。不要离开相去找真心，离相找真心，是找不到的。之所以说佛性妙用无边，是因为它所显的相是千差万别、妙用无边的。认识了这个真理之后，就不取相不著相，任它一切相现前而无碍，就易于见到真心，圆证佛果了。若不知道心在何处，修行就没有著落处。比如你念佛，不知道佛号的落处，念‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’，是求心外的佛，就是求离娑婆世界十万亿佛土之外的极乐净土的佛，而不晓得你的心就是佛，佛就是你的心。佛不在别处，就在你心头，不必到别处去求。所以，秦跋陀问生公色空义，生公的答法不对。
秦跋陀禅师又进一步问生公：‘除此《般若经》之外，您还讲什么经呢？’生公答：‘还讲《涅槃经》。’秦问：‘请问涅槃之义是什么呢？’公答：‘涅者不生，槃者不灭。’秦问：‘不生不灭是涅槃吗？’公答：‘是的！’秦曰：‘这是佛的果上涅槃。什么地方是因上的涅槃呢？’公答不出来，公问道：‘涅槃还有二义吗？’涅槃都是一样的嘛，还有二义吗？秦跋陀见生公不领会意思，就拿起如意问生公道：‘你见么？’公答：‘见。’秦问：‘你见什么？’公答：‘我见禅师手上拿著如意’。秦跋陀把如意‘啪’地丢到地上，问：‘你还见吗？’公答：‘见。’秦问：‘见什么？’公答：‘见禅师手中如意堕地。’秦跋陀哈哈一笑：‘观公见解，未出常流，何得名喧宇宙？’意即你的见解不出常流，如普通人一样著在相上，跟著我手中的东西转。（此时元音上师拿起一本书，问：这是什么东西？众答：书、佛经。师笑道：噢！著在上面了，哈哈！）嗯，把这东西掼在地下，还跟著境界转。你不知道色就是空，空就是色。为什么名气还这么大啊？这真冤哉枉也！掉头就走。
生公的弟子很多，他们迷惑了：哎呀，这是什么缘故啊？难道我师父讲错了？于是追上去问秦跋陀：‘法师，法师，你怎么解释这色和空啊？’秦跋陀答曰：‘你师父讲的也不能说是错的，只是他不会因中的色空义，只会果上的色空义。’弟子问：‘如何是因中色空？’秦跋陀禅师说：‘一微空故众微空，众微空故一微空；一微空中无众微，众微空中无一微。’一微空，一个微尘根本是空，没有自体，就是无自性。一个微尘空，其他的微尘当然也是空的了。依次类推，众微都空。众微空故一微空——众微都是空的，就是一切微尘都空，那么一个微尘也是空的了。一微空故无众微——连一个微尘都是空的，还有什么众微呢？众微空故无一微——既然众微都空，还能找得到一个微尘吗？他所讲的‘众微空，一微空；一微空，众微空’是说一切事物统统不可得。
一切色相都是我们真心的妙用，所以要明白这个色空之义，我们能真正明白了，就在境界上见性，不须离开境界见性。如指树问：这是什么？说是树，著在上面了；说不是树，又违背、离境了。这到底是什么呀？换句话讲：‘难瞒和尚’，一句话二面不著而显示这不能瞒的灵知就脱卸掉了。禅宗用的是脱卸法，不被彼色境捆住。他问你，就是看你是著有还是著空。你两面都不著，一句话就脱卸了。但又不能说‘我不是空，也不是有’，那还是说道理，还是不行。须说一句字面上不著空有，而暗含空有的妙语，方合道妙。要证到这种境界，须时时刻刻观照，明白一切相都是自性所显现，不著相，也不离相。这即是宗下所谓的‘不即不离’，明乎此，方能妙用圆融。世间法也不离事理，所谓事因理成——依空理做成功事；理因事显——事成功了，才把理显出来。无理不能成事，无事不能显理，故谓理事圆融。
理是什么东西呢？举一个例子：科学家设计一个东西，要把它造出来，就要先列出公式，算好资料，这公式、资料就是理。依照公式、资料去施工，就把这个东西做成了。比如我们造房子，造几层，要什么式样，先画出图纸，再算出需要多少钢筋、多少水泥、多少材料等。然后，工人照这个图纸去施工，房子就造成功了。造得好，就证明这个图纸是对的，就是这个理正确；造得不好，就是这个图纸错了，理不正确。所以，事因理成，理因事显。
理事不可分，事就是理，理就是事。我们要明白这个道理，时时在境界上锻炼自己，磨练我们的真心。所以要明白色空之义，千万不要把空解释为空无所有的空。这空是妙有真空，就是我们的妙心、真心。真心在什么地方？就在事相上，不离事相，但是著在事相上也不对，著在事相上就是执著事，那也错了。我们禅宗有两句话，‘郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。’大珠和尚讲：青青翠竹若是法身，那么人吃笋子就是吃法身了！竹子是笋子长成的，我们把笋子拿来炒著吃，岂不是把法身吃掉了么？所以说著在法身、著在事相上都不对。离开事相呢？离开事相落空了也错。所以，要不即不离，要透过事相见性，事事不住著。所以《金刚经》说：‘应无所住，而生其心’，不要著在上面，妙用真心时时现前。生者，就是显现，即你的妙有真心就现前了。所以，我们要时时刻刻无住，要磨练这个无住真心。
我们修法，不管是修净土宗，还是禅宗、密宗都要这样做功夫。比如说我们念佛，要不要修观呢？观是什么？观就是禅观，就是修定啊！你念佛名号，要心念耳闻，静静地倾听念佛声，才能摄心入定，这叫念佛观。念佛不是唱山歌，更不可一边‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’，一边跟别人讲话，那不行！必须修‘念佛观’，观就是修禅啊！禅有很多种，有凡夫禅、小乘禅、大乘禅、最上乘禅，还有外道禅。所谓凡夫禅、小乘禅者，就是心有异计。什么叫异计？就是心有差别。误认心和法不是一个路子，空和色不是一个东西，著在相上求色身健康，或是以为心法不是色法，色法不是心法，以偏空之理修禅等等，都是异计。外道禅呢？也是心带异计，它不是落空——偏于断灭，即是著有——著在‘阳神、神我’上。以上都不是真正的禅道。我们修禅须先明正因，摆正知见，尔后择一与自己根性相契的正法来修习，才不致步入歧途。
为了使大家更明了起见，再将外道禅、小乘禅、大乘禅等复讲一下。欣慕佛道，厌离娑婆，这叫‘欣厌之心’。在净土宗讲来，这是很好的，要一句弥陀，欣厌具足，就是希望到西方极乐世界去，脱离这个娑婆世界。这‘欣厌具足’在修禅上说来，凡有欣上厌下之心就是凡夫禅，没有入圣，还是凡夫境界。外道也是欣上厌下，他要成仙，要离开这个凡夫世界。他不明白仙就是凡夫，凡夫就是仙；佛就是凡夫，凡夫就是佛，本自一体，所以欣上厌下，往心外去求，不知道自性是真的，是故名外道。
悟我空偏真之理而修者，就是小乘禅。他已经晓得身心是四大五蕴合成的，身体就是地水火风。心就是思想，思想就是心，心就是受想行识，与这四大组成的色身合起来称为五蕴。四大五蕴合成的东西，小乘禅人晓得是假的，是不真实的。不像我们凡夫，执著这个身体，认身体是我，要保护它，要穿得好、吃得好、住得好，样样都要好，就造业受报。小乘圣人知道四大五蕴是假的，他晓得这个‘人我’（就是身体）是空而不实的。但是他偏空了。他偏什么空呢？他说：我出了六道轮回之后，就住在界外净土（就是这欲界、色界、无色界之外的净土），安住这里不动了。执著这地水火风四大种性为我，‘法执’未了，还不知道、不理解一切假相都是我们真心所显现的妙用。所以叫做虽悟‘我空’，但是‘偏真’，偏于这个真实不虚的真心，不晓得‘假就是真，真就是假；全假即真，全真即假’。
没有假，哪有真？没有真，哪有假？所以，假就是真，真就是假。你在这里分真分假，还是妄心，有分别啊！如西方极乐世界，大家认为西方极乐世界是真，娑婆世界是假，所以要厌离娑婆，欣往极乐。这是真假之分。
其实西方极乐世界是真，我们娑婆世界也是真，为什么呢？因为西方极乐世界是阿弥陀佛和诸上善人佛性所显现，所以是净土，是清净心所显现；我们这个娑婆世界是众生业障心所显现，所以是五浊恶世。但是业障心——阿赖耶识是什么呢？是我们的佛性、是我们的真心。因为，这第八识——阿赖耶识就是真心，不是真心哪里来阿赖耶识呢？之所以称为阿赖耶识者，就是它由生灭、不生灭混合到一块的缘故，把这生灭部分去掉，那就是清净体了。是故阿赖耶识不离清净体，它虽然是污染体，可也是真心啊！
真心是怎么样子的呢？它是不动的，清净时如此，污染时亦如此。好像我们睡著作梦一样，一下子受惊吓了，一下子欢喜了，一会儿做皇帝，一会做乞丐了，而我们的身体未离开床，还是躺著不动。我们的真心它是不动的，它是不生不灭，不来不去，不动不静、不垢不净的，它从未动过。一切都是它所显现，离开它什么都没有。所以，你说真，娑婆世界也真；你说假，西方世界也假。
为什么？凡所有相，皆是虚妄啊！不能著相。相是什么？相都是真心的影子，镜中显现的影子，莫将影子当镜子啊！我们只是不要真心中的影子、影像而已，何必认取真呢？所以，说真说假都是我们的妄心分别，它是‘非真非假，亦真亦假，即真即假’，你把分别心拿掉就行了。二乘圣人不明白这个真理，认为有真的，他证圣了是真，六道轮回的凡夫都是假。所以，这还不是最上乘禅，这是二乘禅。
悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。我们讲了凡夫禅、外道禅、小乘禅，到大乘禅就已经醒悟了，我也不可得，法也不可得。刚才讲了，小乘圣人罗汉、辟支佛，只悟人我空，法我不空。法我就是人我之外有四大种性为我，人我之外还有法身可修，有佛法可得，有涅槃可证，有生死可了，法还是有。所以，法我不空。那么，进一步到人我也没有，法我也没有，一切一切都是我的妙用真心所显现，而妙有真心就是性空，都不可得。但是，悟到了人我、法我都空的道理，还不究竟，还不是最好。
最好是什么呢？最好就是我们现在所讲的：假如顿悟自性本来清净，别无烦恼，无漏智性，本来具足，此心是佛，谛信无疑，就更进一步了，这是最上乘禅。就是说假如我们领会到：自己的心本来是清净无染的，本来是没有烦恼，无漏智性本来具足（有漏——有思想、有造作的有为法。无漏——就是一切造作都没有，法尔如是，一切烦恼都没有，大智慧本来具足），此心就是佛，和佛没有分别。这才是最好。
既然我们就是佛，和佛无别，为什么我们却不知道呢？既然心本来清净，本来没烦恼，为什么我们现有这么多烦恼，一点也不清净呢？这是什么缘故呢？这就是无明做怪之故啊！由于无明之故，我们妄想分别，迷于外境而不自觉，跟著境界跑，随著妄念流。我们所以造业受报，六道轮回，无有了期，其原因就在于迷而不觉，所以，我不厌其详地来阐明真理使大家开悟。
一切众生都具足这个妙有真心，释迦佛在腊月初八夜睹明星悟道时说：‘奇哉，奇哉，大地一切众生，皆具如来智慧德相。’为什么不自觉呢？就因为妄念颠倒，执著烦恼而不自知。所以，我们讲经就是指示迷津，说明我们本来具足的妙明真心。佛性不在别处，就在我们面门上放光。怎么放光啊？看见东西的是谁？听见声音的是谁？鼻子闻到香臭的是谁？舌头说话的是谁？知道酸甜苦辣的是谁？接触外境的是谁？走路的是谁？做工作是谁呀？这都是我们自性放光的妙用，要认识它啊！假如我们当下悟道，就是顿悟。我们的心本来就是如此
