元音老人文集-第110部分
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的妙用，要认识它啊！假如我们当下悟道，就是顿悟。我们的心本来就是如此清净，本来一点烦恼也没有，本来具足如来智慧。这个心就是佛啊！不要到外面求佛了。明白了这个道理，依此而修者是最上乘禅。
不明白这个道理，盲修瞎练，走弯路，兜圈子，兜来兜去，出不去。所以，因地要正，要明白这个道理，时时刻刻都要知道，我们自己就是佛，佛不在别处。你们或者要问：我现在就是佛？为什么我不显神通啊？佛有三明六通啊！古德说过：‘识冰池而全水，藉阳气以消融’。这是个比喻。冬天寒冷，池塘里的水结成冰了，但这冰就是水啊！识就是认识。识冰池而全水，认识到这个冰冻的池塘全都是水（比喻众生本来是佛）。藉阳气以消融，要假借阳光，把这冰融化了。融化之后，方成灌溉之功。冰是固体，不会流动（比喻众生不具三明六通）。融化之后，能流动了，就可以灌溉田地了（比喻佛具三明六通）。接下来：‘悟凡夫而即佛，资法力以薰修’。悟凡夫而即佛，就是我们醒悟了，知道这凡夫心就是佛心。资法力以薰修，资者，资助也，就是假借。用什么东西资助啊？用佛法的力量，要假借佛法的力量来帮助我们修行。因为我们悟虽悟了，只是理悟，只是始觉——才开始觉悟。习气还很重，一下子了不了。所以要借法力帮助我们，时时刻刻薰它，就是假念佛号、结印、持咒、照顾话头起疑情等方法来薰修，把我们这八识田中的妄种子、污秽种子薰成净种子，将习气转化为妙用。
明理之后还须借佛法之力来修啊！不修是落不到实处的、是没用的。绝不是就这么一说一理解可以了。不行啊！或许你现在悟到：一切都是假的，一切都放下，一切不执著。但可能出了这里到街上一逛，马上就没有了。有好几个朋友告诉我：唉！我今天到了火葬场，心都灰了。人一口气不来，烧成灰什么都没有了。还粘什么东西？不粘了，不粘了！这心死了空了。但是没走多远，又什么东西都要了，习气重啊！所以我们只好说顿悟渐修。其实顿悟渐修，讲起来是不通的，还要渐修就是没有顿悟，《般若经》就是这样讲的。但是说得太高了不行，我们没有这个力量。所以《楞严经》就讲两种法：‘理属顿悟，乘悟并消；事须渐除，因次第尽。’道理一讲，他马上就醒悟了，悟了之后一切习气都消散了，都不要了，立刻就空净了。这种人的确是有，但只是少数、极少数，是上上根、再来人。不是再来人，不可能做到一悟即彻。然而今朝之顿乃昔日之渐也。是从前、从前、再从前，慢慢、慢慢地修行积累起来的，所以今天‘啪’一脱就脱掉了。《楞严经》说‘理属顿悟，乘悟并消；事须渐除，因次第尽。’这本是讲两种法门，一是圆顿法，一是渐次法。极少数的上上根、再来人，一闻道理，马上醒悟，一切习气，乘开悟刹那即已消灭，神通妙用即可发现了。大多数中下根人须于悟后，在事上磨练，渐除习气而后始能慢慢发挥作用。现在我们不妨将两种法门合二为一，就是所谓‘理属顿悟，事须渐除’，顿渐二门合起来修。为什么这样讲呢，因为现在是末法时代，众生根钝障重，不能顿悟、顿修、顿证，因此只好将两种法门合为一门，在理悟后保任，勤除习气，而渐渐地发通证果。顿悟渐修合在一起，讲起来是不通的，但符合现在的实际情况，就可借用。这个道理不易讲清楚，我们不妨举释迦佛在世时的故事来说明。释迦佛座下的两个弟子讨论佛讲的一句话，公说公理，婆说婆理，相持不下，就去问佛：佛啊，你看我们两人哪个说的道理符合你老人家的意思？佛说，你们两人的都不符合我的意思，但是你们两人的意思都能用。为什么？符合实际情况嘛！所以，我们现在只好讲顿悟渐修了。
那怎么修呢？净土宗人就念佛：‘阿弥陀佛、阿弥陀佛’拿这佛号扫尽我们心里的污秽，扫尽我们心里的习气，扫尽我们的烦恼。烦恼刚冒出来，就高声念‘阿弥陀佛’，把你的心转空、化空。参禅人呢？时时照顾话头也。烦恼才动，问：‘你是谁？’当头就一棒：‘这烦恼是谁动的？动烦恼的是谁？’当头一棒打过去，这就是照顾话头。密宗行人烦恼一起，就马上持咒将其转化。虽然方法有不同，但道理是一样。不要说：我净土宗好，你禅宗不对；我禅宗好，你净土宗不对；我密宗好，你们禅宗、净土宗都不对。这是分门别户，说明你还没通达。若通达起妙用了，你就会说：禅也好、净也好、密也好都是手段，方便有多门，归元无二路。我们假佛法的力量，用功修行，扫尽我们的习气，化空我们的烦恼，就‘冰消则水流润，方显溉涤之功；妄尽则心虚通，应现通光之用。’心花通明了，就神通显发、妙用无边。这都是修行所证的，你说不修，行吗？不行啊！所以说一定要修。
有人问：开悟之人，寿终之时灵性何去？
这是个大问题啊！悟道之后，到什么地方去呢？很多人这样问。有个香港人写信问我，开悟的人临终时应该预知到啥地方，即预知处所。假若不预知处所，他就是没开悟。这话对吗？不对！为什么不对？真正开悟了，就没有生没有灭，没有来没有去，还有什么处所？我刚才讲了，这妙有真心是微细色，微细色就是虚空，虚空有什么处所？你要有处所，还是有来去，还是有生灭，还是没开悟。写信的人不明白这个道理，所以，要问一期寿终，要死了，到什么地方去啊？这不但是他的问题，也是大家的问题。所以，今天借圭峰禅师的一段话把这个问题再谈一谈。圭峰宗密禅师说：一切众生，无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。随情造业，随业受报。生老病死，长劫轮回。然身中觉性，来曾生死，如梦被驱役，而身本安闲；如水作冰，而湿性不易。若能悟此性，即是法身，本自无生，何有依托？灵灵不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。真理虽然顿达，此情难以卒除。须常觉察，损之又损，如风顿止，波浪渐停。岂可一生所修，便同诸佛力用？但可以空寂为自体，勿认色身；以灵知为自心，勿认妄念。妄念若起，都不随之。即临命终时，自然业不能系。虽有中阴，所向自由，天上人间，随意寄托。若爱恶之念已泯，即不受分段之身，自能易短为长，易粗为妙。若微细流注，一切寂灭，唯圆觉大智朗然独存，即随机应现千百亿化身，度有缘众生，名之为佛。
下面把圭峰宗密禅师的这段话解释一下：
‘一切众生，无不具有觉性，灵明空寂，与佛无殊。’一切众生，非但我们人类，蚂蚁、蚁虫、苍蝇、狮子、猿猴等等无不具有觉性。你说哪一个众生没有觉性呢？你看这蚊子，你这里有血，它马上飞来叮你。苍蝇呢，你端一块蒸糕，它老远老远也能飞来叮上去。它们是有觉性的。人就更不用讲了。觉性者，知觉性也，你知道肚皮饿吗？你知道今天天气暖吗？这都是知觉性啊！所以，一切众生都具有觉性。‘灵明空寂’，即灵而明，光明剔透，了了分明。就是光明，而灵知了了，如如不动。这个‘明’有两种解释：‘空’，空无所有，一物不立；‘寂’，不动不摇，不来不去。‘与佛无殊’，与释迦牟尼佛、阿弥陀佛、弥勒佛等等一切佛了无差别，无有二致。
‘但以无始劫来，未曾了悟，妄执身为我相，故生爱恶等情。’无始，无有开始，将来也无终，周而复始，总是这样子。‘未曾了悟’，从来没有悟过，从来不知道自个儿是个大宝藏。《法华经》比喻：人有一个摩尼宝珠缝在衣里，自己不知道。这个摩尼宝珠能雨众宝，所以你不穷。你一切都具足，要什么，它就有什么。而你却不知道，到外面讨饭去了。像我们现在轮回六道、流浪生死就是讨饭。自己有大宝藏不知道，未曾了悟。‘妄执身为我相’，由于妄执，不识真却认假。这个身体本不是我，却当做我了。身体等于是我们住的房子，里面有人。人是什么？人就是我们的灵明真心。不知道这个，就认‘房子’为我：这身体是我啊，这身体是我！‘故生爱恶等情。’所以就产生爱恶之情。我欢喜这个，讨厌那个，这个人对我友好，那个人对我不友好。分别心很多，都是妄念。喜欢的，就据为己有；讨厌的，就将其打倒，所以就造业受报。
‘随情造业，随业受报，生老病死，长久轮回。’生死本来没有的，而是因为我们有爱恶等情之后，随心造业所致。我们想要某个东西，但得不到，是他人的，就抢他或把人家杀掉，这就造杀业了。造业就要受报，就要六道轮回。造善业升天，造恶业下地狱，生老病死长久轮回。唉！本来没有生死，落入生死了。在六道里出没，生生死死，不得解脱。
‘然身中觉性，未曾生死，如梦被驱役，而身本安闲；如水作冰，而湿性不易。’我们尽管在六道里生生死死地轮回，而我们的觉性未曾生死，它不因为你生而生，也不因为你肉体死亡而灭；你堕地狱它不痛苦，你升天堂它不快乐。它本不生不灭、空灵无住，未曾生死未曾动。就像我们在睡梦中，被恶人追杀，惊恐万状，狂奔不已，可是实际上身体还在床上安然地躺著不动一样。也像水变成冰，而潮湿的性质不变一样。这是比喻我们尽管在六道轮回中但佛性不变。
‘若能悟此性，即是法身，本自无生，何有依托，’假如我们能悟到这觉性就是法身，明白我们的觉性就是一切事事物物的根本，它本来没有生过、没有灭过，为什么还要有依托的地方呢？你真正开悟了，就不要有依托，不要有去处。我记得有个温州人讲得很好笑，他自说开悟了，有个人问他：‘我们不是修净土法门求生西方极乐净土的人，是修禅宗的，我们圆寂之后到什么地方去呢？’你们看他怎么答，他说：‘可以依草附木，在石头上也可以，在大树上也可以，在枯草上也可以，都可以。’哎哟，不好了，成了依草附木的精灵了，这怎么行啊？依草附木是执著有身体的鬼魂。上海复兴公园有棵千年的菩提树，据说是灵得不得了，大家都去拜，其实是一个鬼，是灵鬼附在上面了。死后依草附木就变成鬼了，你们说这悟的是什么道啊？其实与道不相干，都是假的。我们的觉性‘本自无生，何有依托？’不要有依托。依草附木者未曾瞥见觉性半丝在。
从前有个废弃多年的破灶，有个神附在灶上，托个梦给人：你们到这灶上祭祭我，你们要什么我给什么。人家都说，这个灶上有神呀，都去祭吧！很多人来祭他，这个神就满足他们的愿望。一传十，十传百，这个破灶就红得不得了了。那地方上有个禅师（慧安国师的弟子），见这个依附破灶的精灵使得大家杀生来供养他，造业了，就去给他说法。拿禅杖咚、咚、咚敲灶台说：我问你，你是砖瓦泥土合成，灵从何来？神从何来？砖瓦泥水没有灵、没有神，有灵识的是你自心，你附著这个砖泥灶上干什么？这个破灶神被禅师一指点就醒悟了：对啊，神不在砖瓦泥土上，神是在我的自心上啊！赶快舍去这个破灶吧！他夜里就来礼谢禅师，然后升天去了。后来大家都称这位禅师为‘破灶堕和尚’，反而把他的真名遗忘了。禅还晓得不要执著身体，我们执著在草木上能行吗？所以不要有依托啊！我们本来无生，本来无有依托！
‘灵明不昧，了了常知，无所从来，亦无所去。’你真正悟道了，就了了常知，灵明不昧，什么地方都是我。什么地方有缘，就在什么地方现身。所以叫做‘无住处涅槃。’没有固定方所，什么地方都可以现身，只要有缘即可以现身。真正彻悟了，哪里还会有个固定地方？要有个固定地方就是没有悟。灵明不昧，就是没有一点昏昧之相。了了常知，就是明明白白。这个知是没有间断的，叫常知。不是现在知，等一会又不知了，那是没有用的。无所从来，亦无所去，它没有来哪有去呢？有来就有去，有去就有来，都是相对的，相对的都是假的。它是绝对真心，所以没有来去，没有出入。
下面指示我们怎样用功了道，藉以成佛。
‘然多生妄执，习以性成，喜怒哀乐，微细流注。’我们现在所说的是最上乘禅：‘自心就是佛，佛就是自心。’你能听到这个法，并能深信不疑，就不是一佛二佛三四五佛所种善根了，而是多生历劫以来所种善根。
但是，我们多生历劫以来，妄执习以为常，执著外面的境界认为是真的，执著身体是我，养成习惯了。唉哟，这身体是我，最为珍贵，不能碰我啊！其实是臭粪桶，有什么可珍贵？清朝有个皇帝爱上一个身有香味的妃子，这香妃是新疆人，据说身上有异香。那是什么香味啊？狐骚臭！皇帝老儿却说是香味。可见一切事物美好与否，皆无一定标准，你喜爱的就好，否则就讨厌。或者习以为常了，不好也无不好。如俗语说：久入鲍鱼之肆，不闻其臭。养成习惯，就积重难返了。这是颠扑不破的真理。听到这，可能有人会这样想：‘这身体就是我。而且大家都这样认为，你却说身体不是我，谁相信你？’唉！多生历劫妄执外境，我们习以为常，成为习惯了。于是产生了自己对待境物的种种看法，凡事都以自己的好恶来判断衡量，合我心者执取，否则舍弃，因此，就有‘喜怒哀乐，微细流注’。喜、怒、哀、乐、恐、惊、悲，每个人都有。合于我的心境就满面春风，违犯我的心境即龙颜大怒；失掉什么了就怏怏不乐，中意什么了就喜笑颜开。这些都是微细流注。
微细流注，就是极微细的妄念不停地在动。最根本的妄心是意、触、受、想、思五个遍行心所，这遍行五法其实是心里起的或善或恶的一念，它存在于八识当中，并且不断
