元音老人文集-第117部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
’洞山说：‘寒时寒死阇黎，热时热死阇黎。’此话怎讲？即暖时不作暖想，冷时不作冷想；若作冷暖想，即起分别心，烦恼现前也。逆境当前怎么办？有两句诗说得好：‘镬汤炉碳吹教息，剑树刀山喝令摧’。镬汤炉碳，剑树刀山，我心不怕，我一吹就把它息掉，我一声大喝即将它摧毁。逆境尽管来，我的心不动，就息掉了。注意了，不是逆境来了，我想怎么躲过去，也不是如何把烦恼取消了；而是我们心要放下来，一切都无所谓，一切都不可得，无所畏惧，你要杀我，就来杀好了，‘将头迎白刃，犹如斩春风’，我心不动。逆境尽管来，我不躲避，即‘两刃交锋不须避’；我心不动摇、不畏惧，即‘吹教息、喝令摧’是也！。
兼中至是讲修道位。修道是说我们时时在逆境丛中锻炼自己，不惊不怖，经得起考验，才能从真正修持中证得妙果。是故‘好手犹如火里莲，宛然自有冲天志。’真正的好手就是功夫作得上去的人，不是池塘中开的莲花，而是火里开的莲花。所以，大慧宗杲禅师说在家居士比出家人力量大二十倍。
大慧宗杲禅师是一位了不起的禅宗大祖师，他说：‘如杨文公、李文和、张无尽三大老，打得透，其力胜我出家儿二十倍。’这三个人都是当时悟道的在家居士。大慧禅师为什么这样讲呢？因为我们习气重，既有分别我执与分别法执，更有俱生我、法二执，纵然一旦打开本来、亲证佛性，还有俱生二执未脱。法相意识颂三云：发起初心欢喜地，俱生犹自现缠眠。悟后不经一番艰苦锻炼，不在事境上将俱生二执磨尽，是不能轻易到达究竟地的。出家人是‘一瓶一钵，日用应缘处，无许多障道底冤家。一心一意体究此事。’而在家人‘开眼合眼处，无非障道底冤魂。’出家人‘在外打入’，在家人‘在内打出’。这里的内、外是指什么？在什么内、在什么外呀？这是指‘世俗尘劳’，世俗尘劳如‘大火聚’，是障道底因缘。出家人处于不受家庭、亲属拖累的清净之地，好比在大火的外面，就像池塘里的白莲花；在家人处于世俗尘劳里，好比在大火的里面，若能成道，就像火里红莲一样。大慧禅师说：‘在外打入者，其力弱；在内打出者，其力强。’古来所有成道的圣贤，都是历尽艰辛，吃大苦耐大劳，经受了种种磨练，才成道的。如果怕苦怕累，经不起逆境的磨练、考验，就不能成道了。我们的本师释迦牟尼佛，也是历尽艰辛，受尽种种磨练，最后坐在菩提树下发大誓愿：若不证大道决不起座！方于腊月初八夜睹明星而证大道。释迦佛的前生，纵然被歌利王割截身体也不动心，这是多么伟大的道心啊！他老人家是给我们做个榜样：修道须有这种艰苦卓绝的耐心，方能成就。讲到磨练身心的环境，其实用不著刻意寻求自苦，我们现在就常处于种种的逆境当中。谚云：‘不如意事常八九！’现实生活中时时都有与自己意愿相违的逆境。现在世界上灾难很多，人我竞起，是非纷呈，加以众生各各的业障，家家都有烦恼的事。有一些人，还不知道苦，这就是‘苦苦’啊！现在所幸我们知道修道了，须脚跟站稳，不为这些梦尘影事所动，不怕吃苦，勇往直前。不成道誓不罢休。所以‘好手犹如火里莲’！
‘宛然自有冲天志’大丈夫具有冲天大志，不怕艰难困苦，不向挫折、失败低头。修道就要有大丈夫气概，能行大施，不拘小节，逆境来了不怕，顺境来了不喜，我行我素，勇往直前，没有大丈夫气概，那就难修成了。释迦佛之所以要说净土宗，就是怕我们胆小、怯弱，畏惧路途遥远，不敢修行，故说一个歇脚的好去处：西方有一个极乐世界，临命终时，阿弥陀佛会接引你们去往生，放心去好了，不要怕！所以说佛法最好，样样具备，胆小有胆小的法，胆大有胆大的法。实际上禅宗并不危险，你只要发大愿：我一定要成佛，救度众生，不成功誓不罢休！有这个大誓愿维持，你人身永远不失，再出头来，一闻千悟。老实说来，怕吃苦不容易成佛，因为你的习气磨练不了。你不要以为在西方极乐世界不用修行，舒舒服服地享受享受，就成道了。哪有这么容易！经上说，西方极乐世界的水、鸟、风声，皆是‘法音宣流’，宣说什么法音啊？‘演说苦、空、无常、无我之音’。就是叫我们不要执著这个美好的世界，享乐而不用功。这个世界也是空幻的，执著就是苦。一切相都是无常的，无可执取，无可留恋，须放下放下再放下。经又说要‘饭食经行’，有人误以为在西方极乐世界，吃饱饭，没事了，走走玩玩。其实大错！‘饭食’应读作‘反饲’，指修道吃饱了法食，就应‘经行’十方，反过来给众生吃法食，即广度众生也。通过救度众生，磨练自己的习气，这样才能成道啊！不然的话，也不能成道。我们要成道，就须在度众生的份上，磨练习气，积累福德，才能圆成佛果。为什么？因为众生的习气各各不同，你要度他，就须舍己从人；要随顺他，就要自己先将习气消掉，这样才能恒顺他人。所以，普贤菩萨十大愿王中就有‘恒顺众生’这一条。这是不容易做到的啊！要真做到，把自己的习气消尽了，才能断‘尘沙惑’，心量才能广阔，广大神通妙用不求而自得。所以修道要有大丈夫气概——‘宛然自有冲天志’，以上是讲在事境上的锻炼，仍是修道位。我们要艰苦磨练，以达到‘理事无碍’的境界。
最后一个位置‘兼中到’，正位和偏位靠拢了，兼并在一起了。洞山祖师的‘五位君臣颂’，君喻正位，臣喻偏位。君臣合并了，故云‘兼中到’，也有几句诗：‘兼中到，不落有无谁敢和？人人尽欲出常流，折合还归碳里坐。’
‘不落有无谁敢和’是什么意思？我们曾讲过：我们的佛性，你说有也不对，说无也不对；我们凡夫就是爱执著，说有著在有上，说无著在无上，都当作道理领会了。实际上，佛性是既非有，也非无，非非有，非非无，都不可得，佛性本来如此嘛！你说有么，它无相可得；你说无么，它能起妙用。这不是非有非无吗？佛性如此，事相也如此。举个例子：比如茶杯，它无自体，杯子本身是没有的，它是用土捏成形，然后放入窑里烧出来的；你说它没有么，形象宛然，可用来饮水喝茶。这不是非有非无吗？佛性本体是非有非无的，世间一切事相也是非有非无的。‘不落有无谁敢和’，吟诗作曲时，我唱一句，你和一句，此唱彼和就叫唱合。谁敢和？到了最后这个位置就难以开口措词了，说有不对，说无也不对，只好无说无闻了。释迦世尊在涅槃会上说：‘若谓吾灭度，非吾弟子；若谓吾不灭度，亦非吾弟子。’诸位，你们说佛有没有灭度啊？怎么样才能算是佛弟子？‘非有非无’（听众有人插话）。不对，你说非有非无也不对，还是落在‘非有非无’的概念上。那怎样讲呢？离开有、无、非有、非无、非非有、非非无，作么生道？‘海市蜃楼多奇彩，雨后霓虹分外娇。’
‘人人尽欲出常流’，常流，意指凡夫，因为凡夫都是在六道轮回的生死苦海里流转。出常流，就是了生脱死，跳出六道轮回的生死苦海。我们今天到这里来的，个个都想成佛，都想跳出生死苦海。
‘折合还归碳里坐’，折合，就是到头来。还归碳里坐，就是还归到你原来所处的地方。我们未修法前，因烦恼、执著，遮蔽了本性光明，经过修法，慢慢恢复了光明，怎么最后还回到黑黑的碳里坐呢？这句话是不是说错了呢？没有错！密宗修到最后，就是这样讲，它说，功夫做到家，就像腊月三十之月。阴历十二月的最后一日，这天晚上还能看得到月亮吗？民间有一句赖帐的俏皮话：‘腊月三十有月亮时还钱。’腊月三十有月亮吗？没有！没有，就不还钱。为什么修道修到最后，竟如腊月三十之月呢？因为功夫做到光明大放、神通大发，还不是究竟位。必须做到一切摄归自心，一法不存，一丝不挂，一尘不染，才是了手时，故以满黑位以表之。再说，修行到家无有生死可了，以佛性本无生死，六道皆如来寂灭之海，是故来去自由，随缘度生。故过了末后牢关，六道轮回就是了生死，了生死就是六道轮回，生死、涅槃皆不可得。‘折合还归碳里坐’，末等于初，真正到了家，就像无修行一样。佛性是一个大圆相，无始无终。但你不要误解为修成佛还返回来做烦恼众生。佛的境界是：烦恼不可得，菩提不可得，众生不可得，佛也不可得，无可取，无可舍。众生是对境生心，妄执妄取。这怎么能相同？
这‘兼中到’是讲证道位。但是，光有证道位，没有见道位，证个什么呀？必须先有见道位。离开见道位，想入证道位是不可能的。所以恒河大手印一开始就讲见道位，说明见道位很重要。今天有两位居士问我这‘五位君臣’的问题，所以拿‘五位元君臣’的内容、次序，来和恒河大手印对照。五位君臣的排列次序是：正中偏、偏中正、正中来、兼中至、兼中到，前两个是见道位，中间两个是修道位，最后一个是证道位。和恒河大手印一样，先要见道（就是明心见性，即‘见宗’），这是很重要的。
由于很多人对‘有情无情同圆种智’还不怎么理解，我们因此再作解释。谁知一泄千里，讲了这么多，但仍未离大手印之‘见宗’，所谓‘万变不离其宗’是也。
恒河大手印 （第七讲）
恒河大手印（第七讲）
元音老人著
第七讲
上次讲到做功夫要‘不擒不纵’，既不要压住妄念不让它起，而成土木金石，也不要纵容妄念让它瞎起，而流浪生死。现在接著讲：
‘离妄念，是无为而住之自心性，即智慧光明’
假如我们能够离开妄念，不但上座修法，而且于行住坐卧一切时中离妄念，这就是无为而住之自心性，这是本来面目显现了。一切时一切处都不著相，心不住一点影子，这叫无为。不是不做事，有事尽管做。终日吃饭，未曾咬著一粒米；终日穿衣，未曾挂著一根纱，这叫无住之心。无住之心就是我们天然本性。但是，初见本性没有神通妙用，叫素法身。就如买了一块素布，没有什么花色一样。能够无为而住的心就是素法身，就是智慧光明。有人说这个素法身没有神通妙用，光明不大。这是因为你还有住处，著在‘无为而住’，不是真正无住，这就是遮盖你本性的妄情啊！把妄情去掉之后，念念不著相，智慧光明才能显现。你不可起心动念去求它，因为它本来是光明的。比如宝珠是有光的，但宝珠上有一层污泥，遮住它了，光现不出来。污泥去掉后，光明自然就放出来了，还用再求一个光明吗？所以不要有所求，只要去除妄念，智慧光明自然就显现了。
‘若以有为为道而修，必不了悟本元。’
反过来，我们假如是有为而修，心里有所住，就有个东西挡住，那就难以成道了。
‘有为’者，就是有所求。将有所求当成‘道’，那是妄心，是有所住著，与空灵无住的真心相去十万八千里，这样绝对不能明悟本来面目。不明真心，不识本来，那是盲修瞎练，要想成道，即如‘以沙煮饭’无有是处。比如说修净土的人，祈求西方的阿弥陀佛：你来拉我啊、你来拉我啊！这是以有为之心而修，很难与阿弥陀佛相应。因为不知道心是何物、佛是何物，把心和佛分成两边，有所追求，有所企盼，有所住著，心不清净，绝对生不了西方净土的。现在不少学佛的人想发财，尤其是港澳台同胞和海外华侨中的居士，他们来学法都问：有什么办法让我做生意发财吗？他们学佛不是为了了生死，而是为了发财。内地的学法者，大都想发神通。这都是有为而修。这样修法的人，必不了悟本元，他绝对不能开悟，证见本来面目。因为用心不正，还著相，有所求。要把心洗空净了才好，一切不要，一切不著，无为而修，才与本真相应；一有所求就背道而弛，不能悟道了。假如你说仅要神通而已，那更不对了。你要神通，魔王就乘机捣乱了，化作佛来迷惑你，你当作真佛，心花乱放，魔即乘机进入你的心里去了，让你成魔，佛也救不了你。所以，以‘有为’为‘道’而修的人，‘必不能了悟本元’，绝对不会开悟，绝对不会认识根本，绝对不会知道根本、佛性是什么东西，绝对不能成道！有所住著，哪里会成道呢？成魔倒是有份在！
因此，我们修法，要识得根本，要无所追求，要知道我们本来是佛，把我们的妄情消掉就行了，不要去求什么东西。一有所求，就要成魔了。魔是有神通的，他知道你心动，他就来了。所以心魔一动，外魔就来了。什么叫心魔？有所住就是心魔。心一著相，外魔就乘机而入；心不著相，心不动，外魔不得其门而入。魔来了，我不睬，‘凡所有相，皆是虚妄’，佛来佛斩，魔来魔斩，一切都不可得，他怎能进得来啊？不要怕魔，魔是心现的，你心不魔，任他外魔法力多高超也进不来。
我们学佛修法，因地要正，先要弄清楚这个问题：我们了了常知的灵明真心就是佛，除此之外没有佛。千佛万佛同我们这了了常知的真心本是一体、本是一个，任他佛形象现前我们也不睬。晓得一切相都是假的，一切都不可得，我们这个妙明真心才是真佛，那么你就不会入魔了，你就可以成大道了。不然，心不清净，有所住有所求，必是招魔入魔成魔去了，与道无有丝毫干系。是故大手印强调，以‘有为’为‘道’的修道者，必不能悟见本性，不能成大道。
‘此为自心元所俱生智。但初修虽欲自然住定于本元，然所住不越于贪著乐明无念等功力之中。’
这离知的智慧光明，不从外得，它是自心本具的性能。但是，初修的人即使很想使心自然安住清净本元之中，也是做不到的，因为不明本来
