元音老人文集-第123部分
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十四天，是‘中阴救度’的第二阶段——法性中有。紧接著是‘中阴救度’的第三阶段——轮回中有，《中有教授听闻解脱密法》一书示之甚详，我这里就不多说了。
我们打坐修行，能够照见妄念，这是好事，不要起疑惑，应继续精进修行，待到功夫成熟，‘啪——’一下子脱开，子光、母光合成一体，一大光明藏也！那就成道了。念佛的人也是如此，时时处处一句佛号，久久功夫成熟，能念之心、所念之佛一时脱落，无能念之人，无所念之佛，明明历历、了了分明，这也是子、母相合，也是‘光明母子相会’啊！
‘不忘已认识之见宗自相光明，对于境界功用中之妄念烦恼，不起任何遮遣与成立、取舍等为最要。’
不要忘记已经认识到的‘见宗自相光明’。何谓见宗自相光明？我们能够照见一切事物，这都是法身本体所起的妙用。照见事物，不为事物所转，而了知这能见的功能正是我们的本性，从而在相上见性——透过相而见到本性，这就是见宗。见宗也是法身所起的妙用，也是法身自体的放光相，这放光相是无相之相，称之为‘见宗自相光明’。这并不是用眼睛看到，或者用耳朵听到。前面我们讲过无情说法：‘若将耳听终难会，眼处闻声方得知’，那是说用眼睛听声音，现在我们是用耳朵看光明。眼睛怎么听？耳朵怎么看？照一切事物、听到一切声音的功能，就是我们的本性。离开本性，一切皆无有，若能这样体认，就是见宗自相光明。这光明能用眼睛看到吗？所以说用耳朵看。这是看吗？默契、体验、领悟、神会是也。
我们对于在境界上、在功用中泛起的妄念与烦恼，不生起遮遣它、成立它、取著它、舍弃它等心，以一切皆影幻，无可取舍故。须不理不睬，不生任何心，方合道妙。遮，是盖覆；遣，是赶走。遮、遣都是压制。成立就是随著它跑。比如，你做生意赔了本钱，烦恼生起来了。又一想：‘我是学佛的人，不应该这样烦恼，为什么还起烦恼呢？不好、不好！’越想越懊悔，越搞越烦恼，这就是遮遣。再如，你已经能够不为事情的成败动心，你自以为定力强，‘八风吹不动，端坐紫金莲’，这个境界很好！这就是成立。我们应该这样做功夫：动也好、静也好、顺也好、逆也好、轻安也好、烦恼也好，都了不可得，统统不放在心上。甚至遮也好、遣也好、成也好、立也好、取也好、舍也好，全都不往心里去。妄念、烦恼来了，既不跟它跑，也不理睬它，任它起灭，一凛觉就是了。前面我们已经讲过，你如果功夫做到‘没有爱、恶之心’的程度，那你命终之后，就不再轮回六道了。
一个‘不忘’，一个‘不起’，最为重要。不忘‘见宗自相光明’，不起‘遮遣、成立、取舍’等心，这是最最重要的啊！我们不要忘记，这能看、能知、能说、能行的功能，就是本性的妙用，时时刻刻熟悉它。妄念与烦恼来了，不压制它，不随它跑，没有任何遮遣、成立，没有任何爱憎、取舍，一切都了不可得。坦坦然然，平平常常，一种平怀，泯然自尽，任它风云多变幻，我自无喜亦无忧。心常空空地，气常平平地，意常淡淡地。我们时时处处都要这样做功夫，这个功夫不管哪一宗都是用得著的。
‘日久护持如是之境，有乐明无念诸功力而遮本元自面者，当揭此皮壳，自性之相方能赤裸呈现，是为智慧由内明朗。’
如上讲的不忘、不起之境，护持的日子久了，即有‘空、乐、明’等境界出现，那是功力引发的初步入道境界。乐是快乐，明是光明，无念就是心空，‘空乐明’的境界出现了。内心空净，无比轻安，这个身体好像没有了，轻松得就像卸下一副重担一样。欢欣愉悦，无比快乐，比那‘久旱逢甘雨，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时’还要快乐百倍，这种快乐非任何世间快乐能够比拟（四禅八定，修到三禅就有此乐，修到四禅，此乐才会消融）。心光发露，明亮透彻，就像一轮明月当头朗照，醒时梦时都沐浴在光明之中。这‘空乐明’好不好？好倒也好，但你若住在上面，起心动念：‘好啊！我得空净，我有快乐，我放光明。’那就坏了，那就会遮盖住本元自面。什么是本元自面？就是前面反覆强调的自性啊！若著在‘空乐明’相上，就像在自性的外面包上一层皮壳，那还能见到自性吗？应该揭掉这层皮壳，不要住著这‘空乐明’。
我曾再三关照诸位，修心中心法，不许见光，不许见佛。不是不允许你见到，而是不允许你著相啊！自性非明非暗，你说它光明，不对；你说它黑暗，也不对。我们前面讲过，功夫做到最后，如‘腊月三十之月’，不见有光了。但这并不是黑暗，就像人在空气中不见有空气，鱼在水中不见有水一样，‘如入芝兰之室，久闻不知其香’，不取不舍，浑化相忘了。说不许，是不许你住相。住在相上，就是‘成立’，就是‘取’，这都是妄想执著。除掉这妄想执著，才能彻悟本来。观世音菩萨‘耳根圆通法门’，功夫做到后面也是这样：‘觉所觉空，空觉极圆，空所空灭’，能觉和所觉空净到极其圆满的时候，能空和所空也消失了，连空也没有了，这时才‘生灭灭已，寂灭现前’。能空和所空有生有灭，能乐和所乐，能明和所明同样有生有灭。这些有生有灭的东西都统统消匿，那不生不灭的‘寂灭’大涅槃就朗然现前了。寂者，寂而常照，照则起用万机；灭者，照而常寂，寂者，如如不动。如如不动曰‘如’，起应万机曰‘来’，‘如来’的境界岂是泛泛的‘空乐明’可比的？这才是真正的成佛。
应该揭掉‘空乐明’这层皮壳，自性之相才能赤裸裸地呈现出来。‘是为智慧由内明朗’，这才是从内心发出来的智慧之光，这是真光明，能朗照十方，无所障碍。‘空乐明’的光明是有限量的，不能朗照十方。
‘故宜频除乐、明，曰：泉水汹涌激流妙。’
所以应该频频地扫除这‘空乐明’。禅宗修持也是这样，如僧问曹山：‘朗月当头时如何？’就像一轮明月当头朗照，心头充满光明，您看我的功夫可以了吧，这种情况怎么样啊？曹山禅师说：‘犹是阶下汉。’功夫到这里，还在台阶之下面，没有升堂入室，还差得远呢！僧云：‘请师接上阶。’请师父您发发慈悲，接引我走上台阶，得以升堂入室。曹山云：‘月落时相见’，待月亮落之后，再和你相见。（元音上师问众人：‘月落时作么生相见？月亮落之后，怎么相见哪？’众默然良久，上师曰：‘止！止！别想了。拂袖归方丈去也！’）
‘泉水汹涌激流妙’，泉水借著山势奔流，波涛汹涌，水势很大，这股激流，难以扼制。比喻功夫做到一定的程度，微妙的智慧迸发出，就像‘泉水汹涌激流’一样，挡也挡不住。当年憨山大师文才很好，善于写诗词，他做功夫做得把诗词全忘光了。有人请他写首诗，他一句也写不出来。后来有人弄了几首唐诗请他吟吟，他一吟唐诗，诗句马上跳出来了。根本就不要思索，有如山洪爆发，想停也停不住，一发而不可收拾。憨山大师知道这不对劲，不能让文思遮蔽住佛性，就毅然地把这一似‘泉水汹涌激流’的玄妙，‘啪’地一下斩断了。这都是能遮‘本元自面’的皮壳，‘当断不断，反受其乱’，应当断然地把它揭去。
‘生乐、明之力及现世乐、愉快等相时，力念方便能摄之“□”，与般若能断之“□”，猛然从上落下，以破贪著功力之皮壳（以上二藏字，合成为“□□”，即“呸”字，译音泼吒。）’
当生起乐、明的力用，以及生起现世的欢乐、愉快等现象时，用力念一声‘呸！’，把这一‘呸’猛然从上落下，以破除贪著「空乐明’等功力的皮壳，使自性朗然现前。藏文字母“□’音‘坡’，有‘方便能摄’之义。括是摄受、含容，‘□’字有含容一切妙义的方便性。藏文字母‘□’，音‘诶’，有‘般若能断’之义。断是截断、排除，‘□□’字有排除一切障碍的般若性。‘□□’，音‘呸’，能含容一切妙义，排除一切障碍。这个‘呸’就这么好。
‘如是一切时能保任离绝道验之关要、无可言说之自性了彻者，入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。’
如上面所说的那样，在一切时候都能保护、任运这‘离绝道验之关要、无可言说之自性’。道验，就是修道的验证，常常验证自己修道修得怎么样，修到什么程度了，空乐明出现了吗？若出现了一点，高兴得不得了，心常常粘在这里。还有的人没有空乐明、没有神通，心里总在想这些东西，拿这些东西验证自己，我怎么没有消息啊？怎么不发神通啊？是我不行吧？是这个法不灵吧？有这些东西梗在心头，慢说成道，就连空乐明的境界也给障住，不会出现了。我们前面讲过，空乐明是在修座和保任自性的过程中出现的，即使出现了，也要‘呸’地一下离开它。你若没有，少一层障碍，岂不更好！但真用功修道的人，在修习过程中，空乐明自然会开发。只是不可追求，任其自然开发而不住著，即无妨碍。离绝道验，就是离开这些验证、断绝这些验证。关要，就是关键、要点。离绝用‘空乐明’等觉受来验证修道的成就，这是成道的关键，修行的要点。
自性就是法身，法身无相无不相，它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它，它无相貌可说；任你怎么想它，它没东西可想。语言说不出，思维想不到，这叫‘言语道断，心行路绝’。经云：‘唯此一实事，余二皆非真’，可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的，统统了不可得。只有这‘言语道断，心行路绝’的自性是唯一真实不虚的，称之为‘实相’，这就是大乘佛教的‘一实相印’。
我们应该时时不忘‘离绝道验之关要’，不用‘空乐明’等觉受来检验是否成道；时时任运这‘不可言说之自性’，在一切时不取不舍。这样的保任一刻也不能离。了彻，就是明了、透彻。修行人这样保任，保任到自性明了透彻的时候，‘熟处转生，生处转熟’了，就是‘了彻者’。此时，‘入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。’大定无出入，如果入定时心能定下来，出定之后，心又随外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，无时不刻不在定中，禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一样，在行持上没有差别。真修无修，不修才是大修。我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行，但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调：观照是不可忽视的正行！观照正是刚才讲的‘保任’啊！座上结印持咒，左右摄著这个心，座下绵密观照，也是左右摄著这个心。上座下座在修持上是没有差别的！
恒河大手印 （第十讲）
恒河大手印（第十讲）
元音老人著
第十讲
‘此为不修之大修，自住等遍之智慧。如河流之瑜伽，无毫发之修正，然亦无刹那之驰散。’
恒河大手印的修法是‘不修之大修’。真修行没有修的形象。你看他好像是不修，实际上他时时都在修，他这是不修之大修。因为他时时都在观照，时时都在保护己灵。
没有修行的形象，谓之‘无修’；一切都了不可得，连‘空乐明’也不可得，谓之‘无得’；自己本来是佛，只要息灭妄想执著，不用再加点什么，本自具足一切妙用，谓之‘无证’。这就是所谓‘无修、无得、无证’。无修者，本不生灭；无得者，本自空寂；无证者，本来是佛。这是‘自住等遍之智慧’啊！等就是平等，遍就是普遍，即自自然然地安住在平平等等、遍满一切的大智慧上。等遍，就是一切时、一切处、一切人都是平等的，没有人高我低，没有我高人低，也没有我的法高，你的法低。人就是喜欢纷争，各执己见，以为自己说的都是真理而毁谤他人，站在自己的立场上说是说非、说好说坏。举个例子：有一种自动伞用起来很方便，但并不坚固，用不了多久就坏掉了，人们称之为‘短命伞’。这种伞在我国的消费者看来，是不好的。因为我们喜欢坚固耐用。可是在外国人的眼里，这种伞很好！因为它很好用，价格也便宜，物美价廉，正好用一用就丢掉。我们不习惯扔东西，就说这伞不好；他们扔东西习惯了，就说这伞很好。其实伞就是伞，伞本身并没有好坏，说好说坏都是人们的妄心分别，所谓‘万物本闲，愚人自扰’也。如果‘自住等遍之智慧’朗然现前，不起分别取舍之心，你就可以听到‘短命伞说法’了。
我们前面讲过‘无情说法’，无情怎么说法呀？听不到无情说法，那是无明遮蔽了你的真心，你的差别心宛然存在之故，因此，你的知觉性只能遍满你的身体。打你的头，头会痛；打你的脚，脚也会痛。打这把椅子，你就没知觉了。假如打破无明，除去‘对境生心’的习气，扫掉了分别取舍之心，觉性就能遍满一切事物，心量犹如虚空，没有任何东西在你心外，那你就横亘十方、竖穷三际，无所不知、无所不晓了。日月星辰、茫茫宇宙、山河大地、花鸟虫鱼，所有一切有情、无情都在你的心内。如帝网珠，光光相映，颗颗相圆，他在你心内，你也在他心内，你中有我、我中有你。拈出一个，就是全体。就像现代的‘镭射全息照片’一样，其中任何一个小小的部分，都包括了整张照片的资讯。这就是‘等遍’。若欲如此，就须起修，如何修？‘如河流之瑜伽，无毫发之修证，然亦无刹那之弛散。’
瑜伽，意即相应。如河流之瑜伽，就是像河流那样相应。你看那河水，河道弯，它就弯著流；河道直，它就直著流。它处处
