元音老人文集-第125部分
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，定中生起喜乐。舍弃二禅的‘喜’，才能进入三禅。三禅称为‘离喜妙乐地’，产生了超越欢喜的微妙快乐。舍弃一切觉受，才能进入四禅。四禅称为‘舍念清净地’。此时清净平等，‘空、乐、明’等等一切觉受都没有了。
我们修的是大乘禅、圆顿禅，不是修上述渐次禅，当然不讲这一层层的功夫，但我们也没有离开这些。我们无论遇到什么境界，一概不理不睬，这些感受不久就过去了。我们是以见性为宗，不管这些事情。不管并不等于没有，这些过程还是有的，只不过是一闪而过罢了。恒河大手印是大乘佛法，把‘空、乐、明’视为皮壳，必须把这皮壳揭掉，自性之相才能赤裸现前。如果是下机渐道凡夫，他的心不定，总是跟著境界跑。好色的人，看见年轻貌美的姑娘，他的心就跟著跑；贪吃的人，看到美食当前，他的心就动荡不安。他座上座下总是放野马，不要说直契‘见宗’，就连‘空、乐、明’也不会现前。所以说，这种人‘纵久修习，道验不生’。
‘故闭关修持，以免行仪上易生习性之染污，乃能于根本定之自地道验智（即道力证验之智）与后得智（或出定之后得智）相融也。’
离开愦闹、弛散处，找一个安宁、清净的地方闭关修行，可以避免‘行仪’被习性所污染。‘行仪’就是行持和仪规。比如我们修心中心法，座下忘了观照，心为外境所转，这就污染了行持；座上提不起咒语，心随妄念迁流，这就污染了仪规。所谓‘习性’就是‘习以成性’，习惯成自然了。凡夫最大的习性就是对境生心，总是著相。譬如爱财的人看到一个发财的机会，心就怦怦乱跳，晚上就睡不好觉了。当年庞居士说：‘金多乱人心’钱一多，心就乱了，于是把万贯家财沈于江底。他只要明心见性，不要这障碍修道的金银财宝。这是真修道人，以至后来得大成就。现在还有这样的人吗？当然不能说一个也没有，但确实是很少了。
下机渐道凡夫，行仪上易生习性之污染，若能闭关修持，‘乃能于根本定之自地道验智（即道力验证之智）与后得智（或出定之后得智）相融也。’根本定之自地道验智，就是根本智。根本智与后得智相融，就是前面讲的‘子母光明相会’。这就是说，下机渐道凡夫，若能闭关修持，今生也能成就。这段文在‘根本定之自地道验智’后面加了括弧予以注解：即道力证验智。证验就是验证，验证什么？修道人当然验证道力，这是验证道力的智慧。你用什么验证道力？除了‘一念不生、了了分明的灵知’，还有什么！这就是明心见性的‘性’啊！这就是根本智。‘后得智’也有个注解：或出定之后得智。这里的‘出’是‘超越’的意思，超越了定与不定。这是妙用啊！后得智就是妙用。
‘闭关修持，虽有护持，依赖于根本定体之行持。’
闭关就要有人护持。护关的人有两种，一种是外护，一种是内护。外护负责你的饮食起居，你在关房内用功，不能出去买菜，也没功夫烧饭，就要有人护持你，这是外护。内护是指导你修行的，使你不入魔障，指示你证成大道。闭关修持，虽然有人护持，但主要还是‘依赖于根本定体之行持’。根本定体，就是自性。自性本来是不生不灭、不垢不净、不增不减的，只因无始劫来，无明妄动，对境生心，从而沦入六道。解铃还须系铃人，还要靠自己努力修持，豁破无明，不能依赖他人。如果护关的人能够代替我们成道，那么，释迦牟尼佛、阿弥陀佛老早就把我们度光了，哪里还会有这么多的凡夫！生到西方极乐世界也不那么容易，阿弥陀佛也不能把你拉了去，还要你精勤念佛，把爱根斩断，才能生西。印光大师说，生西要‘娑婆印坏、净土文成’。你如果爱根不断，贪著金银财宝，恋著妻子儿女，分明是‘娑婆印’未坏，那怎么能生西呢？
所以，纵然是闭关修持，也不能依赖护关的人，还是靠自己努力用功，把我们自身本具的根本智慧打开，再与后得智相融，才能成道。
恒河大手印 （第十一讲）
恒河大手印（第十一讲）
元音老人著
第十一讲
‘然如不知长养后得智，使与行仪相合，则徒以对治，不能克他缘，致被妄想之缘牵入凡愚障中。故长久护养、了彻于后得，是为尤要。’
后得智，是相对于根本智来讲的。得了根本智，就是‘见宗’——明心见性，此后还要在境界上磨练，以起广大妙用。后得智，就是妙用。长养后得智，就是长时间不间断地养护、保任根本智，时时在境上磨练，保护真心，以起无量妙用。行仪，就是行持（行为规范）和仪规。譬如我们修心中心法，座下时时观照，不随念转、不为境迁，就是行持；每日至少两小时坐修，座上手印不散、咒语不停，就是仪规。对治，是指前面讲过的，如淫欲心重就修不净观；如散乱心重，就闭关专修禅定等等。
然而，如果不知道长养后得智，使之与我们的行为规范和修行仪规结合在一起，仅仅用对治的方法来修持，那将是徒劳无功的，将不能克服外在因缘的侵袭。什么缘故呢？因为‘不识本心，学法无益’。徒用对治法，不仅令人心烦，而且极易著相，不但不能克服外在因素（环境）的影响，而且还会导致被内在因素（妄想）所牵缠，从而落入‘凡愚障’中。凡夫的愚昧，即‘贪、嗔、痴’的痴，它会障碍成道，故称‘凡愚障’。所以长久护养、了彻于后得智，在境界上保任磨练，尤其显得重要。那么怎样长久护养、了彻于后得智呢？
‘此无他法，只不离本定法身见，无“能所、是非”分别，自然任运，保任于惺惺寂寂。此为无分别智止观、无为俱生法尔之自相、一切行持之心要。’
认识到法身本定，本是不来不去、无有动摇的。这个正知见谓之‘本定法身见’。契入这个正知见，便无‘能修之人’，无‘所修之法’，无是非，无分别，腾腾任运，任运腾腾，惺惺然而不乱，寂寂然而大定。大道无形，自性寂寥。法身如如不动，乃大定之体，非关你信不信，或是作不作入定功夫也。
怎样长久护养、了彻于后得智呢？这没有别的方法，只有不舍离‘本定法身见’，时时刻刻安住在本性上，于事境上磨练自己，不要著相，不要有‘能与所，是与非’等等分别，这是最重要的。人总是妄想纷飞，对什么都去分别，这个好那个坏，这个是那个非，这个真那个假……在那里分别不休。你若能时时刻刻离开‘能所、是非’等等分别，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性时时朗然现前，就是时时不离‘本定法身见’啊！‘佛法无多子’，说起来很容易，但这不是听一听明白了就算数的，要落在实处。必须时时刻刻这样做功夫，才能落在实处。要‘自然任运，保任于惺惺寂寂’。寂寂者，一念不生，有‘不动’义，不动就是定；惺惺者，了了分明，有‘观照’义，观照就是慧。保任于‘一念不生、了了分明的灵知’，即是定、慧双融，定中有慧，慧中有定。慧中没有定是狂慧，定中没有慧是死定。所以，下机渐道凡夫只是闭关修定还不行，出关后还要在事境上磨练，以长久护养、了彻于后得智。‘自然任运’就是随缘；‘保任于惺惺寂寂’就是不变。随缘不变，不变随缘，发了大财无所谓，穷得叮当响也无所谓；有粥吃粥，有饭吃饭，不起分别、取舍、攀缘之心。古德云：‘惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非’，这是‘长久护养、了彻于后得智’的绝妙口诀，不但慧中寓定、定中寓慧，而且还防止了死定和狂慧。
‘此为无分别智止观、无为俱生法尔之自相、一切行持之心要。’这里讲的止观，并非天台宗的‘摩诃止观’，或者别的什么止观法门，而是‘无分别智止观’——没有分别的智慧所行的止观。寂寂就是止，惺惺就是观，止即是定，观即是慧。‘无为’就是廓然无造作，‘俱生’就是森罗万象，‘法尔’就是本来如此。无为、俱生、法尔三个词，活泼泼地烘托出法身的无相之实相。‘一切行持之心要’就是一切修行法门的核心。所有的修行法门都离不开惺惺寂寂、都离不开定慧交资、都离不开止观。念佛的人把心缘在佛号上，就不起别的念头了，这就是止；佛号听得字字分明、清清楚楚，这就是观。参禅的人，疑情笼罩全身，无暇生起妄念，这就是止；提起一句话头，了了分明，这就是观。我们修心中心法也是这样，结印、持咒摄住了身心，这就是止；心念耳闻，听得清清楚楚、明明白白，这就是观。大手印教我们‘自然任运，保任于惺惺寂寂’，寂寂就是止，惺惺就是观。
明朝末年，密云圆悟禅师住持宁波天童寺。当时，天童寺周边有很多茅蓬，供精进参禅的和尚居住专修。有一年冬至时节，密云禅师令侍者给茅蓬里的和尚送棉衣。有一位茅蓬老宿对侍者说：‘老僧自有娘生褂，不用寒衣。’侍者将此话汇报给密云禅师。密云禅师说：‘此僧似有悟处，恐未实，更于语下搜看。’就令侍者再去问：‘娘未生前著何衣？’老宿答不出来了。密云禅师就嘱这位老宿参究‘娘未生前著何衣’这个话头。三年后，这位老宿圆寂了，并没有参破话头、没有道出一句转语。火化后，舍利无数，好多人都惊叹：这么多舍利，这位老宿修行得很好啊！密云禅师说：‘舍利十斛，不及转语一句。尔等试代答看。’不仅赞叹舍利的人答不出，当时天童寺里的五百和尚谁也没有答出来。密云圆悟禅师叹道：‘习道恒沙无一悟。’答不出，那是没有契入‘无为俱生法尔之自相’的缘故，若契入如是实相，不用思索就答出来了。不妨答他：‘才谢桃李嫩，又添菊梨新。’嫩嫩的桃花、李花刚刚凋谢，新鲜的菊花、梨花又相继开放了。这是什么意思呢？这是和盘托出‘无为俱生法尔之自相’啊。我们前面讲过无情说法、讲过‘万法归一，一归何处’，一归何处啊？时时处处不离法身、时时处处不离自性。这些花卉都是无情，无情也能说法，这都没有离开我的法身啊！自性如如不动而又变化无穷，如如不动称为法身，变化无穷称为报身、化身，三身原来是一身。有的人总认为只有变化出很多人身才是化身，他不知道森罗万象、万象森罗都是我们的化身。日月星辰、山河大地、鸡鸭狗猫、桌子板凳、饮食起居、男女老少，都是‘无为俱生法尔之自相’，都是从一真法界流出，都是我们的化身。只因你妄想执著、刻意分别，才无端生出‘我相、人相、众生相、寿者相’，从而把一尊大好天真佛埋葬在六道里，从无六道处幻现出六道轮回，从无苦处幻现出无边苦海。现在，只要你痛下决心、精勤修法，把无始劫来形成的执著、分别之习气去掉，便可当下成就、当处解脱。
‘如以分别心，入有作为之网者，无有解脱时也。’
有的人把神通作为成道的标准，以为有了神通才有作为，老在那里分别猜度：某某有神通，某某没神通。你自己有神通吗？你没有神通怎么能分辨别人有没有呢？更重要的是，神通并不能作为解脱的标准。鬼神都有神通，难道它们都解脱了吗？如果它们都解脱了，为什么还作佛事超度它们呢？求神通就落在网中，落入了有作为之网。一旦以分别心落入网中，那就没有解脱的时候了。
念佛也是为了保护我们本来光明的自体，也是为了去掉分别心。如果你在那里分别念佛遍数多少，疑来疑去的，我一天念三百遍是不是太少了？我才念了一年，能不能生西呀？这些都是分别心。念佛念得好不好关键在质量，憨山大师说：‘口念弥陀心散乱，喊破喉咙亦枉然’，质量不好，遍数再多也没用。要把分别心去掉，分别心最坏，有了分别心，就落入有作为之网，不能生西了。念佛生西，尽管生而没有生，尽管去而没有去。这是无为法，无为而无所不为，没有去尽管去，没有生尽管生。所以净土宗的大祖师说：‘生则决定生，去则实不去。’有生有灭、有来有去，都是分别心。佛法是无为法，应该去掉分别心。念佛须要深信、切愿、力行，不需要分别心。更不能争强斗胜，诽谤其他法门，那是更强的分别心，不但落入有作为之网，不能解脱，而且还招来谤法之咎。
‘此即法身自住之赤露智，本未曾迷之觉性心，须决定护持相续。’（以上是第二密义）
上面所说无分别的止观，就是法身本来如是、无住之住的智慧。它不从外来、不从人得，完全是自性所开显的本有功德，一点也不曾遮盖，本来就赤裸裸地显露著，所以称为‘法身自住之赤露智’。如果认真按照这无分别止观的法门，精勤修习，长久护养这‘法身自住之赤露智’，一切大的神通不求而自得；如果有追求神通之心，就落入了有作为之网，不但不能解脱，就连神通也发不出来了；倘若你追求神通的分别心被精灵鬼妖所乘，引它附体的话，那就更不堪设想了。
这‘法身自住之赤露智’，就是‘一念不生、了了分明的灵知’，就是本来没有迷悟的觉性心。‘开示悟入出十界，万象天真无迷悟’，日月星辰、山河大地、男女老少、事事物物，都是天真自然，都具有佛性，法尔如是，没有迷也没有悟，故称之为‘本未曾迷之觉性心’。觉性本不曾迷，也不存在什么悟，入佛界而不增，历地狱而不减。但因无明覆盖、妄执妄取，使佛性不能开显，假名为‘迷’。只要努力修道，打破无明，在事上锻炼，除去对境生心、妄执妄取的习气，就能恢复自性天真，假名为‘悟’。迷和悟都是假名，只要我们把无明打破，那么迷也不可得、悟也不可得。佛性不属迷悟，即使为无明包裹，本性光明也依然存在，不曾增减一丝毫。‘为学日益，为道日损’，修道
