元音老人文集-第142部分
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◎乙、主张‘带业往生’论者
一、怕人有畏难情绪，不敢信入修持，而毁伤了净宗，断送了众生的慧命。
二、误解了‘消业往生’的难度，不知怎样才算消业，才得往生。一般以为要将无明除尽，业尽情空，方始为消业。这岂不太难，能有多少人做得到？所以要坚决反对。
三、未真正了解‘带业往生’内含的精义。只知带业便当，而不知所带的是何业，更不了解心心念佛时，正是在最切近处消除自己的心业，为将来往生的正因。
从上述二种观点看来，不论是‘消业往生’论者还是‘带业往生’论者，都是从善良的心意出发，都是为了保护净宗行人确实能往生西方，以免贻误失败。既然大目的完全一样，并无水火不能相容之处，就不难从中合其同、融其异而求得一致的结论了。
欲得到一致的结论，应先从‘业’字上来探讨论证，因这二个论点的中心问题都是‘业’。那么‘业’究竟是什么呢？“起信论”说：‘无明为因生三细。’这三细相的第一相就是‘业相’。什么是‘业相’呢？原来我人从无始以来真如不守自性，迷于无明，不觉而心动，这就是‘业’。所以‘业’是‘动作’义，在经中称为‘惑业’。所谓相者，因心动迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，即法相宗所说的相分；将本有之智光，变为能见之妄见，是为见分。一切众生世界有相之万法，皆依此见、相二分之所建立。此见、相二分亦即“起信论”三细相的第二‘能见相’和第三‘境界相’。
从是可知，业就是造作。而众生迷悟有别，造的业就不同，所感的果报也各别。凡夫所造的为有漏业，感三界六道分段生死之报；二乘所造的为无漏业，感方便有余土之果报；菩萨所作的为非有漏非无漏业，感实报庄严土之果报。
凡夫痴迷过甚，执幻境为实有，迷假相而为真。为满足一己的私欲，不惜广造恶业，故生死不了，轮回不息。今欲往生净土，横超三界，若不将这生死根本—迷相而妄动的业—消去，如何得遂初心，真正达到往生净土的愿望。
或曰：‘往生净土，是凭阿弥陀佛伟大宏深的慈悲愿力接引，何须消业才得往生？’答曰：‘惑业不净，势必迷恋著娑婆世界上的一切假相，佛虽来接引，但因心迷染业而不见佛，错失往生的良机。’永明寿禅师云：‘佛如天上之月，影现千江万水，但污水不见。念佛人心不明净，犹如污水不能现月而不见佛。’临终不见佛，如何能往生？
有好多念佛人，或因贪念著金银财宝而落为守财鬼；或因迷恋妻子儿女而堕为看家鬼；或贪恋色身及迷于坟墓陪葬的美好庄严而沦为守尸鬼等等。古德说：‘抱桩摇橹，无有是处！’这就是说，如我们欲生西方，但又迷恋著娑婆世界不放，就如抱著岸上的木桩去摇橹，再用多大的力，船也不能前进，西方如何得生？
这样说来，生西岂不很难吗？不！一点也不难！不见佛说：‘念一句弥陀圣号，能消八十亿劫生死重罪！’我们现在天天念佛，时时念佛，不是只念一句佛，还怕什么业不能消、罪不能除呢？所以消业往生不是什么难事。只要我们看破这娑婆世界的一切声、色、货、利、妻、财、子、禄，皆如梦、幻、泡、影，不可得而不去追求、贪恋它，反过来，全心全意地用‘心念耳闻’的念佛法来勤勤恳恳地著力念佛，再大的业也不难消亡于无所有之乡了。
或问：‘为什么这样容易呢？’因为业从心生，非从别来。如今我们心心不异，念念在佛。佛就是心，心就是佛；全心是佛，全佛是心，还有业的立脚处吗？
再说，当我们临终往生的刹那，只见阿弥陀佛与诸圣众前来接引，其他一无所见，还有什么业不业？这不就是以我们平时念佛的功夫将业消去了吗？不也就是佛、菩萨的慈悲摄受力使我们把业消除了吗？
这样一说，‘消业往生’论似乎站住脚了，那么，‘带业往生’论岂不谬误了吗？不，‘带业往生’也无错误，因我们之所以能够往生，全靠念佛功夫纯熟，不再系恋娑婆所致。这在术语中称作‘净业成熟’。这‘净业’，虽非染业，不也是业吗？带它往生，难道不是‘带业往生’吗？
下品往生人，心未空净，还著相，还有处所，有生在，所以只能往生凡圣同居土，这‘凡’字正指带业之众生也。若是上品，生即无生，无生即生；一方即是十方，十方即是一方；净秽不别，东西不分；心空意净，而不见空净，绝学无为而莫知无为，也就无所谓带业不带业了，不带业不就是业消除了吗？
或许有人说，净业成熟称为带业往生似乎有些勉强。那么，让我们再来进一步讨论一般人所谓的带业往生的染业。我等众生从无始旷劫以来，迷而不觉，执相习深，积垢厚重。今虽经勤苦用功念佛，有所觉悟，晓了世、出世法皆不可得，业障、罪衍更如空花水月，根本无有。理虽深悟，但旧习卒难顿除，还须久久扫荡打磨，方始渐臻上乘，绝非一下子即能将无明习障彻底消尽的。
在禅宗，开悟的人谓登初地，为见道位；在相宗为通达位，后面还有从二地至十地之修道位，与十地以上至佛果的究竟位。这须行者努力用功将无明习障一分分的除去，方能一位位地升将上去。谁能一生成办，消尽无明，顿证佛果呢？
经中说等觉菩萨尚有最后一分无明未尽。这未尽的一分无明，不就是业吗？等觉菩萨尚有业在，又谁能一生证到等觉菩萨呢？带著未尽的余业往生不正是带业往生吗？
所以说，带业往生并没有错，只不过不要把它的含意搞错了，误认为念佛也可以做点坏事，横竖可以带业往生就是了。
综上所述，我们念佛，正是在做消业的功夫。往生净土，原是消了惑业而去的，而这业又是假佛慈力消除的，没有什么难处。正不必对‘消业往生’这一论点恐惧而怀疑，更不用因疑惧而群情沸腾地急起反对。同时持‘消业往生’论者，也用不著因佛经中无有‘带业往生’这一论据的金口亲宣，而反对带业往生，斥它是魔说，搞得大家不安，无所适从。
大家知道，时代不同，用以表达思想的语法和方式也不同，所用的词汇当然也随之有异。佛圆寂已二千多年，当时虽无‘带业往生’这一词句，只要经文中含有这种意向就行了。因为带业和消业从上面的论证看来表面似乎有异，而实质完全一样，消业之中有带业，带业之中有消业，是一而二，二而一的，没有什么矛盾，何必因一些小节而争论不休呢？
另外，在这次争论中，也有人主张带业往生，只带宿业，不带现业的。当然，这一论点是从善意出发，恐人误解于念佛修行后，仍做坏事，失去往生的机缘。但从立论的实质来看，意似欠妥。因为所谓宿业和现业，不外乎过去所造的和现在正造的业，或历劫多生所造的业和现世此生所造的业二种意义。这从凡夫的妄念所显示的三际—过、现、未看来，似乎义正言顺，但从真如实际来看，这过、现、未，根本不存在。“金刚经”说：‘过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。’就是说这三际心皆系妄念幻现，而实不可得。因所谓三际者，是以‘现在’为立脚点来分过去和未来的。但‘现在’无立脚处，才说现在，已成过去。试看钟表上的秒针，刹那不停地转动，何曾有‘现在’在？现在既无立足处，又哪里有过去和未来呢？所以“华严经”说：‘十世古今始终不离于当念。’当下这一念心空，所谓过去和未来皆如空花幻灭，何处去觅三际？三际不可得，故不应说只带宿业，不带现业。
复次，上面说过，业是动作义。不仅是做了坏事才是业，做好事也是业。我人一生中不知造了多少业，而且人非圣贤孰能无过？偶而做了些坏事，恐怕在所难免；有时存心做好事，反而害了人，变为坏事；或许做了坏事，自己一时还不知道。如说带业往生，只带宿业，不带现业。那么，这些人不论做好事的还是做坏事的，岂不是都不能往生了吗？
假如真是这样，为什么“观无量寿佛经”又说‘纵是五逆十恶人，临终遇善知识，为之开示，一心悔过，十念亦得往生’呢？
佛无虚语，经无妄言，这类五逆十恶人，临终十念亦得往生，这不是证明带著立论者所说的‘现业’也能往生吗？由此可知带业往生是不分宿业和现业的。
再说‘业’原是我们无明妄动所致，今一旦醒悟，以真智慧光一照，不论现业、宿业都一时消殒，所谓心空业亡，故五逆十恶人临终十念可以往生。这犹如一间暗室，不论你关闭了多少年还是现在才封闭的，一旦门启窗开或电灯打亮，黑暗马上消灭，哪里有现、宿之分？
说到这里，或许有人要问，既然现业、宿业一下子能消去，为何上文又说带有余业往生呢？这一问问得好！业都消光了，还有什么余业可带呢？须知房间的黑暗，虽一下被驱除去了，但因封闭年久，霉臭之气一时尚不能尽除，须待久久通风和慢慢的扫刷、揩抹，才能渐渐恢复旧观。这一时未除尽的霉臭之气，犹如我们未尽的余业，所以要带之往生啊！
最后，我们把这些问题搞清楚了，还希望过去误把早晚课诵认作念佛事毕的人，改正错误，除早晚课外，还要像参禅一样的端坐念佛。古德教我们每天要念十万佛号，就是希望我们心不放逸地将妄心转换为佛心，作为将来真正往生之资粮。我们果能照办，并且众善奉行，诸恶不作，那决定是万修万人去，还有什么疑虑恐惧呢？！祝大家安祥自在，上品往生安养！
略论明心见性
略论明心见性
元音老人著
连载于《禅》刊1991年1～4期
绪说
（甲）明心见性之意义
明心见性者，明心虚妄不可得，息下狂心见真性也
明心见性者，乃明白心之妙用，皆依性体而起；从用见体，从流得源也
明心见性者，明心本无，见性本有也
明心见性者，明悟即心即性，即性即心也
明心见性者，明心性无住，一物不立，归无所得也
（乙）明心见性之证成
禅宗
净土宗
密宗
（丙）悟后真修
（丁）证体启用
（戊）归宿问题
（己）结论
绪说
我等众生，从无始旷劫以来，迷失自己本来面目，认妄为真，唤奴作郎，妄起贪嗔，造业受报，如春蚕作茧，自缠自缚，无解脱时。愚者无知，安受困苦，不求解脱；智者虽知生死事大，苦海无边，欲求解脱而苦无其门。如古之外道六师，探宇宙万有之缘起，不曰神我，即谓冥谛、断灭；今之科学、哲学，究人生万物之根源，不言二元，即言一元，虽各言之凿凿，极尽玄妙；然皆如盲人摸象，无有是处。
释迦文佛，悲悯众生，出苦无由，应现世间，教化众生。四十九年随顺时节机宜，说大、说小，说偏、说圆，说顿、说渐，披肝沥胆，委曲开示二种根本：一者无始生死根本，二者菩提涅槃原清净体，以阐明人生宇宙之奥秘，揭示生死轮回之根由，俾众生识自本心，见自本性，回复真常，出离生死，息灭苦轮。
我等众生，本具如来智慧德相，灵明空寂，与佛无殊。只因无明不觉，颠倒妄执，动乱不已，造业受报，才由共业感现山河大地，复由别业招来十二类生。由是周而复始，循环不已，故而生死轮回不息。今欲回复本来，出离生死，首须觉破无明。以无明不破，迷己逐物，见境生心，生死绝不能了。
以是一切经论，所有法门，无不围绕著这一中心——明心见性——来阐扬发明，使人们得以觉破迷情，消除无明，离妄返真，就路归家。佛教之所以异于他教，超越外道者，其原因即在切中众生生死与还灭之根源，而此根源又在明心见性与否。故明心见性，实乃佛教之精髓，超生脱死之重要关键也。
因是之故，经论虽多，阐述评唱，纵或有异，而宗旨是一；法门虽广，设施手段，容有不同，而目的无殊。所谓方便有多门，归元无二路也。
奈何降及近世末法时代，教内学者大为走样，他们非但不敢提倡弘扬‘明心见性’这一代时教的伟大宏深之旨与精髓之所在，反而有似谈虎色变，连‘明心见性’一词也不敢形于口吻，见于著述，广为宣传了。细细推究起来，其原因不外下列数端：
（一）禅宗行人因缺乏师资，用功时无人指引，相机提示，痛下钳锤剿绝粘缚，于紧要关头更无人为之点开正眼，亲见本来。大都抱定一则千篇一律的死煞话头——念佛是谁，苦参几十年，了无消息。因而以见性为甚深难事，高不可攀，乃高推圣境，不敢企求，更不敢弘扬提倡了。
（二）净宗行人绝大多数都说净土宗的修法与众不同，它是主张横超生西的，不用明心见性。殊不知净土是三根普摄的大教，对下根虽不明言明心见性，只强调横超生西，但事实上早将明心见性的要义，暗暗含藏在修法内了。请试看它的修法：念佛时要‘都摄六根，净念相继。’请问这都摄六根，不即是一切放下吗？一切不放下，能六根门头紧闭，将见闻觉知都摄在一句佛号上吗？这净念相继四字，含义深广，留待下面来详加解释，今只从文字的表面来讲，以清净心，继续不断地念佛，不就是教人用佛念来密密转移妄念吗？因为人不能无念，不念佛法僧，即念贪嗔痴，今善巧方便地用一句佛号来代替妄念，使人于不知不觉中将妄心转换为佛心。所谓‘佛号投于乱心，乱心不得不佛！’请问佛是什么？不是明心见性又是什么？
该宗更进一步说：‘入三摩地，斯为第一。’请问什么是三摩地？三摩地即三昧也。念佛证到三昧，即能念之心与所念之佛，一时脱落，�
