元音老人文集-第21部分
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前面我们讲过了，一切境相皆是自性显现，没有自性，就没有境相，也无从见任何境相。因为有‘见性’之故，才能见到色相。既然见相即是见性，相是能见的‘见性’显现，那么，相就是性，性就是相。而性是真实不虚的，则色相也就真实不虚了。《法华经》说：‘是法住法位，世间相常住。’说的就是世间一切相皆性所显现，性真实故，相也不虚而常住。前面谈到了眼睛只能看到有相的东西，而且要和眼睛相对才能看见。但是性无相，且又是绝对永恒的，那么如何见性呢？因为一切色相都是自性的显现，所以一切色相就是你自己，你自己就是一切色相。色外无心，心外无色。只有真正明白了这个道理，才能真正明白见相即是见性，见性即是见相。所以大慧宗杲禅师曾说，要肉眼见道，才是真正见道。仅是心地法眼见道，不为真正见道。道理就在于此。
没有性是不能显现万物的。反过来，没有一切色相又如何能见到这个无相的性呢？这一切色相都是你自性的显现，都是你自己的化身佛。我们寻常总以为化身者，是能变化出千千万万各种不同的分身，且能显现异常的神用。这都是因不明白真理所致，不明白所有一切事物、所有一切色相都是我们的化身。我们前面曾举了个例子，天空中的白云，因风吹而变现出苍狗相、狮子相、大山大川相等等。尽管它千变万化出各种各样的形态，但它本体还是白云呵。同样，世界上有千姿百态、千差万别的色相，但都是佛性的显现，都是自性的变化。教下说：‘三界唯心，万法唯识。’所谓万法就是一切色相。‘法’在佛教里含义很广，非但是色相，连我们的思想也包括在内。这一切都离不开识神的作用，即万法唯识，而识神就是自性所起的妙用呵！自性如水，识神如波。波就是水、水就是波，都是自性的妙用。有体必有相用，可以显现各种色相，发挥各种作用。同理，没有一切相用，又哪里知道有体呢？体就是理，相用就是事。事以理显，理以事成。譬如面前这个答录机，就是经过人们反覆思考、分析研究，多次试验，不断改进，终于掌握了客观事物的规律，从而发明创造出来的。这就是自性所起的识神妙用呵！所以叫万法唯识。理和事互为依止，妙不可分。性和色、空和色都是同样的道理。这就是佛教的不二法门。真正明白了这个真理，肉眼就可见道！就不会被色相所迷惑，从而一改执著物境、认假为真的夙习，而能透过假相见本质——自性理体，这才是真正开悟、彻见本性了。
古来大德曾把修行人圆证菩提的三个次第，形象地比喻为：见山是山，见水是水（凡夫。假观）；见山非山，见水非水（心眼见道。空观）；见山还是山，见水还是水（彻底见性。中观）。说的就是这个道理。我们之所以在这里不厌其烦地、反覆地讲不二法门，就因为它很重要，是《心经》的要旨、精华。只有把这个道理真正弄明白了，你才能进入明心见性的境界。
下面我们再谈谈，佛为什么说了‘色不异空’，又接著说‘空不异色’，然后又进一步说‘色即是空，空即是色’呢？因为这几句不仅内容不同，而且所度的物件也不同，义理精微，所以句句深入，层次步步提高。
‘色不异空’是对凡夫讲的。凡夫都著相、著有，把一切境相都认为是实有，贪得无厌，因而说色不异空，教大家清醒明白，不要执著所有色相。纵然你费尽毕生心力，使尽计谋，追逐求取，可到头来，还是一场空，反而临终随业受报，枉受轮回之苦，太不值得了。
‘空不异色’是对二乘说的。因二乘人执空，认为色之外有空、空之外有色，因而废色守空。他们认为凡夫因执著色相，为物所使，困扰受苦，造业受报，故生死不了。欲了生死，则必须远离这个色相肉体，故断除‘人我执’，破有，守空。殊不知，有个‘空’在，还是著有。而且死守空边，这空便成为生死窠臼。守在这窠臼边，虽了了分段生死，不入六道轮回，但因执空，法见未除，不得自在，还有变易生死未了，故不是真正见性，尚不是究竟法。所以佛说‘空不异色’而度之，使他们晓得空和色无有两样，不要执空废有，从而破除法执，圆证菩提。
‘不异’二字虽说是没有差异、没有两样的意思，但总好像还是有两样东西存在，不是一体。所以佛紧接著斩钉截铁地说：‘色即是空，空即是色。’这是破菩萨色、空尚存二见而说的。菩萨虽然知道色和空无有二样，但‘无二样’毕竟还是针对两种东西比较而言，仍不是一个分不开的浑同体。所以佛慈悲心切，为破菩萨执有二见之过，进一步明确地指出：色即是空，空即是色。色、空不是两个体，无有二般。色、空是一个体，是完全一致的，色空就是‘一’。尽管现千差万别的相，但相就是性，性就是相；色就是空，空就是色。佛是教我们认清真理，不要把相和性、色和空误认为大体相同的两样东西，而去追逐企求，以致误入歧途。我们修行人真正明白了色、空不二的道理，也就会明白大乘佛教中的空不是顽空、断灭空，而是妙有真空。因性空无住，当体即空，所以相也虚幻不实，了不可得。故我们对一切色相，不可执著企求、患得患失。何谓妙呢？山河大地、森罗万象，一切色相无不是自性的显现，一切色相就是你自己，你自己就是一切色相，‘一切唯心造’。在色相上不分别、不执著，随缘起用，不取不舍，这就是妙！我们只有把色、空不二的道理真正弄清楚了，见相即是见性，就可以透过一切色相，而见自性。见性即是见相，就可以由性而起妙用，任运腾腾，腾腾任运，光明自在，圆证菩提。
有的人就不理解，山河大地是‘器世间’，是没有知觉的，怎么会有佛性呢？佛性是有知觉的呀！他不知道，这山河大地本来就是我们八识当中的‘相分’。八识的功能有相分、见分、自证分和证自证分四种，这是相宗所讲的内容。其实，相宗和性宗都是一体。佛说：‘三界唯心，万法唯识。’那么，弘法的菩萨就以‘三界唯心’为性宗，以‘万法唯识’为相宗。由相用而归于性体，叫破相见性，即性宗。由性体而起相用，就是真空的妙用，叫大机大用，即相宗。性宗、相宗本是一体，相即是性，性即是相。关于相宗八识的相分、见分、自证分和证自证分，我们将放在后面再讲。
前面我们已介绍了，《心经》所说五蕴中的色蕴包括十一个色法，即五根和六尘。受想行识四蕴是心法。受想两蕴摄五十一个心所法。行蕴摄二十四个不相应法。识蕴摄八个心王法，八个心王就是八个识。因此，色和心两法共摄有九十四法，均是有为法。再加上六个非色非心的无为法，合计起来是一百法。这一百法就是相宗的《百法明门论》里的精义。释迦佛说了八万四千法门。弥勒佛用‘识大’修行，证成功后，则把八万四千法门缩为六百六十法。因为我们这个阎浮提人根性比较差，尤其是末法时代，感到这八万四千法门太繁琐，不容易理解，不容易记得清楚。所以，弥勒佛慈悲，从八万四千法门中，拣重要的归纳整理起来，缩成六百六十法。印度的无著菩萨，在禅定中进入兜率天‘弥勒内院’，聆听弥勒佛讲述六百六十法的《瑜伽师地论》之后，又把它浓缩归纳为一百法。由于这二位菩萨相继做了化繁为简、变难为易的工作，才使我们这些后生小子能够理解，容易信入。弥勒菩萨和无著菩萨真是慈悲无限、功德无量。不然的话，八万四千法门这么繁琐，哪里能够理解清楚，又怎么能够信受奉行呢？
《心经》只有二百六十个字，言简意赅，义理非常丰富。它把无著大师的一百法，弥勒菩萨的六百六十法，甚至释迦佛的八万四千法门，都统统包括在内了。真可谓‘芥子纳须弥’呵！这就是说，《心经》所说的五蕴就能够统摄八万四千法门。仅色蕴所说的十一个色法，就这么完备、这么广阔。我们人呢，对于色法执著得很深，因为它有相可见，又可见又可对，故而把它提到最前面来讨论，让我们提高警觉，清醒深彻地觉悟到，色相与真空本来就没有两样。所以说，‘色不异空，空不异色。’这个真理是由妙慧觉照而来的，观自在菩萨所修的甚深般若法，就是彻底的妙智慧。这个妙智慧即真如无为法，比喻为镜光。假若我们以镜光、影子作比喻的话，那么，九十四个色法和心法就是影子，六个无为法就是镜光。‘六种无为’是：虚空无为、择灭无为、非择灭无为、不动无为、受想灭无为、真如无为，其中的真如无为就是涅槃。无为妙智能够觉照，观见五蕴的发起，进而将其照空，故能够‘照见五蕴皆空’。假如我们不修行，怎么能够了然于真如实相，而不迷于妄识呢？舍离了妙智，就不能照空色蕴，更不能由此产生‘度一切苦厄’的效果。色蕴看起来不容易破，因为有十一个之多。事实上，我们并不是一个一个地去破，只要知道一切本来是空无所有，而不去计度分别，不妄生议论，不胡思乱想，那么，虽有色也是无住的妙色，即‘妙有真空’，也就是‘色即是空，空即是色’。
既然色蕴如此虚幻不实、当体即空，同时也是妙有真空之性所显，那么，五蕴中的其余四蕴也不例外。所以，下文紧接著说：
受想行识，亦复如是。
受想行识四蕴，虽然是心法，是无相相，但是和有相相的色法没有两样，同样是虚幻不实的，同样是真心所现。色蕴既破，受想行识四蕴也就随之而破了。所谓一法破，法法皆破。由此可类推之：受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。想不异空，空不异想，想即是空，空即是想。行不异空，空不异行，行即是空，空即是行。识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。故云‘受想行识，亦复如是’。五蕴是总法，举一反三。五蕴法如是，其他一切诸法也莫不如是，这就是这句经文的意义。
假如有人问：‘何谓色即是空？’我们回答：‘投石打破沉潭月，窈窕杨柳慢摆风。’如若再问：‘如何是空即是色？’我们对他说：‘张长王矮李面赤，桃甜梅酸李子涩。’诸位听懂了吗？假如不懂，我们再来讨论一下上面所说的一百法。前面仅讲了一百法的数目，并未讲到一百法的内容，现在我们不妨再继续讨论一下。因为你不懂刚才的答语，这一百法的内容就显得非常重要了。另外，通过讲《心经》中色、空的道理，大家把相宗的一百法也了解了，这也是个非常好的事情。
一百法内，第一个是‘心法’，称之为‘八大心王’。前六大心王就是我们讲过的眼、耳、鼻、舌、身、意。这六种心，产生六种识。眼睛能看见色相，叫眼识；耳朵能听到声音，叫耳识；其他鼻、舌、身、意四根对香、味、触、法四尘所生的识，就是鼻、舌、身、意四识。还有两个心王，是末那识和阿赖耶识。第七识是末那识，义为‘我执’，相宗称为‘染净依’，是专事传导输送的。相宗有一熟语：‘弟兄八个一个痴，其中一个最伶俐，五个门前做买卖，一个往来传消息。’往来传消息的就是这个第七识。其中‘一个痴’就是‘第八识’，它是含藏识，不问好与坏，只要由第七识传来，就都储藏在里面了。五个门前做买卖的就是眼、耳、鼻、舌、身，这兄弟五个专对外境，应付事宜。‘其中一个最伶俐’就是第六识，即意识，其势力最强，一切事情都靠这个第六识来分别取舍。假如第六识不动，那么眼睛对境的时候，就和镜子照物一样，是现量的。现量者，就是这个东西是个长的，你看著就是个长的；那个东西是短的，你看著就是个短的，丝毫不加任何美丑、好坏、恶善、是非等分别。假如第六识随五识一起启动，就生起了善恶、美丑、好坏、得失等种种事端。所以说，一切善恶都是第六识（意识）所造作的。第七识染净依，是依六识净而净，六识染而染，它只给第八识传送消息而不加拣择分别。第八识接收第七识传来的消息，不分好坏，只管储藏起来，所以它最痴。这八个识，即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶，被称为八大心王。
阿赖耶识的功能分为四分：一、见分；二、相分；三、自证分；四、证自证分。
证自证分就是真如，就是唯一真心，也就是佛性。
自证分是未破无始无明而犹迷的佛性。即是佛性，虽然在迷，但终究能够证道，即自体自证自用，所以叫做自证分。
相分是由于真如不守自性，妄动而自生疑，迷住了本来智光圆明的自性，以致使本有的无相真如变成虚空四大的妄相，这虚空四大的妄相复变为山河大地、日月星辰、草木丛林了。所以说，这山河大地、日月星辰等等，看起来是器世间，但却均是我们第八识的相分变现出来的。因有无明之故，使我们迷失了本性，佛性被无明包裹住，钻进躯壳里面，而执著这个少分的四大为自我，只认取这个身体才是我，才是自身，却不识一切事物都是我，外面的器世间——山河大地、日月星辰、草木丛林等等，都是我们法身四大种性所变现，都是我们自己，都是八识的相分。把身外的多分的地水火风四大一切物境都认为是身外之物，不关我事，只识得色身为我，而不知空寂为我，把本来的智慧光明，变成为能见的妄见，岂不冤苦！倘若你精进用功，打破了无明，反璞归真，识得本来面目，方知你的自性是尽虚空遍法界，一切境物无不是你心王的王土。佛性无相，能大能小，大而无外，小而无内。山河大地、日月星辰那么大，但并不在我性之外，俱是我们的圆明真性所显现，属于本性的相分。既然在我性之内，那么不是我又是谁呢？既然是佛性所现，那么山河大地、日月星辰、草木丛林等器世间也是佛！
所谓见分，就是我们能看
