元音老人文集-第40部分
按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
蔷屯耆砹恕Ｋ遣恢朗切氖欠穑恢牢颐橇榛畹乃枷刖褪欠稹Ｉ硖寰秃帽仁欠孔樱槊钫嫘氖欠孔永锏闹魅恕Ｍ獾啦恢沸闹涣飞硖澹源蟠硖卮矶荒艹删汀１热缏蓝幢鲂蘖返墓Ψ蚝芎茫汛蟮こ删汀Ｋ肀潮＃朴嗡姆健５崩吹交屏绞保患蕉プ显聘哺牵椭郎缴嫌谐傻赖娜恕４巳苏腔屏Γ歉鑫虻赖拇箪ΑＢ蓝幢鼍龆ㄉ仙饺タ纯础Ｕ没屏Φ牡茏用乔胨咸媒卜ā；屏νㄗ弦蛔慌淖雷铀担骸裉觳唤卜ǎ腥说练ǎ 蓝幢鱿耄耗强隙ㄊ侵肝伊恕Ｒ蛭忝嵌际呛蜕校沂堑朗俊Ｎ乙丫傻懒耍训阑古履忝锹穑浚∷且崭呷说ù螅⒖陶境隼此担骸蜕校仪虢棠阋桓鑫侍猓骸绾问且涣Ｋ谥胁厥澜纾肷赡谥笊酱ǎ俊涣Ｋ诰褪且涣Ｃ住Ｕ饷葱〉囊涣Ｃ滓颜鍪澜缍疾卦诶锩妫茨闳绾尾氐媒ィ堪肷桑褪侵负苄〉墓荒苤蟀肷祝迅呱酱蠛佣挤旁诶锩嬷螅茨阍趺粗螅克耄何乙殉傻溃鼙湎稚裢ǎ茨慊屏岵换幔炕屏τ檬忠恢杆担骸阏飧鍪厥恚 蛭獾蓝际橇飞硖澹ど焕希运邓鞘厥怼Ｂ蓝幢龉恍Γ床邓担骸魏挝夷抑杏胁凰乐Ｄ沂强诖饫锸侵干硖澹羝つ摇Ｒ馑际撬邓纱笠⒘督鸬ぃ蚜冻裳羯瘢延胁凰乐梢圆灰飧錾硖辶恕；屏Υ鸬溃骸萑话偻蚪伲谰陕淇胀觥＞褪撬邓徊还缺鹑四芏嗷畎偻蚪伲ń偈侵甘奔洹Ｒ桓龃蠼偈撬母鲋薪伲桓鲋薪偈嵌鲂〗佟Ｒ桓鲂〗偈侨舜影送蛩那旯话倌昙跻凰辏醯绞辏饨屑踅伲蝗缓笤俜垂垂话倌瓿ひ凰辏俪さ桨送蛩那辏饨性鼋佟Ｕ饷匆桓鲈鼋俸鸵桓黾踅倬褪且恍〗佟Ｓ腥思扑懔艘幌拢恍〗偈鞘蛉陌偎氖叭蚰辏堑阶詈蠡故峭甑啊Ｂ蓝幢稣馐辈荒头撤⒒鹆耍山Ｈ』屏；屏τ梅鸪疽坏В阉慕Ｇ玫搅说厣希馐鞘裁丛倒誓兀坎⒉皇腔屏τ蒙裢ㄓ胫贩ǎ呀５У袅恕Ｔ谡饣故怯美幢矸ǖ模褪侵赴崖蓝幢龅闹虻袅恕Ｋ月蓝幢鼍投ダ窕屏Γ牖屏ξ尽；屏Χ运玻骸懔返难羯瘢还堑谄呤端纳硖濉；故羌俚摹７彩粲邢嘀毡匕芑怠Ｖ挥腥先≌婵彰钣械姆鹦裕攀钦媸档摹：罄矗蓝幢鼍凸橐懒朔鹈拧Ｋ裕挥蟹鸾滩攀亲畛沟住⒆罹烤沟摹�
我们要明白以上讲的这些道理，要知道一切境相都是我们的自性所变现的。正如《心经》所说：‘色即是空，空即是色’。色是指一切色相，空是指我们的本性。也就是说一切色相就是我们的本性，即所谓‘青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是法性’。我们通达空性后就知道一切色法都是由我们的空性升起的，没有我们的空性也就没有色法。色法就是我们的男女老少、山河大地，它就是由我们的空性产生的。因为无相可得叫空性，因空之故才能生万法。如果不空，有个实体就不能再生别的法了。比如：这个杯子在没有做成之前，它所用的材料可以做成其他各种各样的东西。一旦用这些材料做成这个杯子后，就再也做不成其它东西了。所以本性空才能生万法，就是这个道理。
通达空性后，明白我们本身就是佛，才能懂得‘中阴救度法’而不至怀疑。因为本法是教我们一下证成报身佛的，假如我们不明白，当佛光显现时就会有疑虑：‘我是佛吗？我是凡夫，怎么能成佛呢？’把自己看成是凡夫不能成佛，那就变成外三乘了。有些人甚至惧怕佛光的强烈还躲避，那就更糟了。所以大家要明白并记住这些道理，在中阴阶段佛光显现时与之合上去，就能证成报身佛了。不只是升到西方极乐世界而已，到西方极乐世界已是次一等了。明白了这些道理之后还要按这些道理去做，证成理事无碍才行（理即理体无相可见，事即事相有相可见）。有人说：‘《金刚经》不是讲“凡所有相，皆是虚妄”吗？所以我看这事相是假的，不是真的’。这种看法就不对了，这样就是理事相碍，一方面所有事相都是本性所显现的妙用，事就是理，理就是事，理事不二，怎么是假的呢？另一方面，如果执著于事相，把事相当成真的也不对，也是理事相碍。所以佛教是不二法门。其实没有真也没有假，就像天台宗讲的空、假、中。空是指没有色相，但有假相在，假相就是妙用。空、假相都不住即是中，中也不立就是中道义。所以假就是真，真就是假，不要分！分也分不清。事相现前都是我们的心所显现的，比如看见茶杯，茶杯就是佛，看见桌子，桌子就是佛。没有我们的理体，那里会有这些事相呢？！所以明白了这个道理做事的时候就不会有妨碍了。我们的缺点就是著相，追逐物欲，贪求享受，同别人攀比，别人有的他就要有，为达到享受的目的不择手段。所以不要执著于事相，追逐虚假的外境而忘记了理体，既使是做了皇帝也是假相，不可得，转眼就完了。我们的心真空净不著相就时时见性了。有人说：‘我就是时时见性，烦恼一来就能照破它’。这是时时见性吗？真时时见性就没有烦恼了。烦恼来的时候就没有见性。可见这都是说大话，说假话。所以我们要时时刻刻在事境中磨炼自己才行。因为道理说得再对没有用，一遇到事情就不行了。这种人被大慧杲禅师呵为：‘药水汞，遇火即飞’。只会说道理就像水银一样，一遇到火就挥发了，那就不行。所以要时时督促自己，捶练自己，才要住相就赶快放下，归于本来，归无所得。
（三）
释迦牟尼佛和孔子差不多都是出生在周朝时期，佛教是在东汉时传到中国来的。经、律、论被誉为佛教的三藏经典。经是由佛讲述后人记载下来的；论是菩萨根据自己修行的心得编写的，如《大乘起信论》、《大智度论》等；律就是戒律，如比丘戒、沙弥戒、比丘尼戒等。三藏经典博大渊深，像海洋一样难于探测。
佛教最初传到中国的是禅宗（禅宗是佛教至高无上的正法门，净土宗是横超三界的方便法门）。禅宗可分为外道禅、小乘禅、世间禅和大乘禅。比如现在做气功的人，为把身体气脉打通，练气打坐，目的在气上。这样带异计而修者就是外道禅。‘异计’就是不是为了了生死，而是求其他的目的。比如：让我们的身体健康些，长寿些。更有甚者是为了得到神通，来炫耀自己，获得点名闻利养等等。这些都是带异计而修的，都是外道禅。如果是为了了生死，但只懂得色身无我，以偏空之理而修的是小乘禅。因为他法执未除，执著佛性七大种性（地、水、火、风、空、根、识）当中的地、水、火、风四大种性为我，是为法我，叫做法见未除。这种以偏空真理而修者，是为小乘禅（‘偏空真理’有的字典称为‘偏真空理’，即偏执我空之真理而不知法亦空，若悟我、法二空，无可执取，则空有双融而代偏空矣。此种偏见亦可说为‘我空偏真’之理）。以四禅八定的禅法而修者，是为世间禅。假如明白了人法俱空，人我没有了，法我也没有了，以此而修者，是为大乘禅。当然没有法我，不是说没有法身，而是说法身的四大种性也不执著。就像我们人有眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，既不执著局部的感官，也不住执整个身体。我们的法身本来就具足地、水、火、风这四大种性，但不可执著这四大种性为我，一有所住，就是法有我。学大乘禅的人悟人、法双空，毫无偏执。了人无我，可了分段生死；了法无我，则了变易生死。分段生死就是六道轮回的生死。以每次生死皆有个身形，在世上生存一段时间。人有人身，马有马身，狗有狗身。这个身体生存就是生，坏了就是死，这就叫分段生死；变易生死就是我们的思想一生一灭，变化无穷。了了六道轮回的生死，叫了分段生死。了了思想变易的生死，叫了变易生死。一切法根本不可得，认为有法可得，法有真实受用，那就是法见未除。就是法有我，就不能了变易生死。所以罗汉是证偏空真理。而证入人法都空的真理就是菩萨。再进一步，就是认识到我们的法身（就是能够见、能够闻、能够嗅、能够触、能够知的觉性）与诸佛无二无别，用这个真理来修的，就是最上乘禅。修此禅者，须时时刻刻观照，一点妄念都不起。妄念一起，就把它化空，不跟著它跑，任何境界变现在前也不为所动，久久地这样锻炼下去，就会将身心、世界化空，而亲证本来佛性。当然一下子做不到，这个念头才息下来，那个念头又来了，须要不停的与它斗争下去。在起念时，我们要看见它，不跟它跑，不理睬它，它有一百个起，我有一百零一个不理不睬，在这样不理不睬的斗争当中，念头就不期然而然的化掉了。当你一念不生时，忽然‘唰—’的一下，就能所双亡，根尘脱开了。当下身心（就是思想）、世界与虚空，一齐消殒无存，天真的佛性也就历然现前而亲证本来了。如此修习，就是无上的、最高的‘大乘禅’！达摩祖师传给我们的就是这种禅。前面几种禅，趣入虽有门户次第，然如能一门深入，虔诚修习，皆得功用，不可轻视蔑弃也。达摩未来之前，行者都是修‘四禅八定’的禅法，成道的人很多。唐、宋以来，大都修达摩祖师的所传的祖师禅，因我国固有的儒教与道教的高深文化，集合达摩所传的禅法，酿成独特的禅风，因之证道的人更多。这些都有历代相续的，真实的历史记载，可以追踪查考。
达摩所传的祖师禅不立文字，直指人心，见性成佛。就是直接告诉我们什么是佛。那时候人的根性好，只怕不知道，一旦知道了什么是佛，就会绵密保护，不让习气沾染上去。时时观空不再著相，用不了几年就能成就，快得很。所以达摩祖师所传的顿悟禅非常好，用不著怎么修法，因为我们本来是佛，就是我们不知道。比如六祖大师指示惠明说：‘不思善，不思恶’一切放下，什么念头都不动。‘惠明良久’，就是停到那儿不动了。不动的时候一念不生，六祖大师就直接指示他：‘正与么时，那个是你明上座本来面目。’就是正在这个一念不生的时候，你不是木头石头（木头石头没有知觉）而是了了分明，‘那个’就是你的本来面目。这就是直接指示，多好啊！后来人不明白这个道理，‘那个’就变成了‘哪个’了。‘哪一个是你明上座本来面目？’就成问话叫你去参了。就像猜谜一样：哪一个？哪一个？其实六祖大师不是这样问的，他是直接指示。就像于岫大夫问紫玉禅师：‘如何是佛？’禅师就喊他：‘于岫大夫！’大夫答应道：‘唉’。‘即此是！’紫玉禅师说。就是答应的这个就是。于是于岫大夫就开悟了。多么简单痛快啊！那么于岫大夫是不是真正开悟了呢？脚跟是否点地呢？后来药山禅师（即石头希迁的徒弟）想考考于岫大夫就说：‘哎哟，恐怕大夫埋到紫玉山中去了。’于岫大夫听到之后想：是不是我悟错了？赶快又去参拜药山说：‘请大师开示？如何是佛？’药山也是这样喊他：‘大夫！’于岫大夫答应道：‘唉！’这回药山换了一句话问：‘是什么？’于岫大夫，‘噢—’这次他真的开悟了。紫玉禅师说：‘即此是！’就是告诉于岫大夫这就是佛。药山反问：‘是什么？’也是告诉于岫大夫这就是佛了。这些都是直接指示。后来就不行了，因为后来人根陋劣，你这样直接告诉他，他反而不以为奇。就像祖上遗下的财产一样，不是自己血汗挣来的就不当一回事，滥花滥用。如果直接指示他，他还说：‘这就是佛呀？那怎么没有神通，没有辩才呢？恐怕不是吧。’他就不能承当，更谈不上保任。所以禅宗到后来就变成起疑情参话头了，直到现在就参一句死话头：‘念佛是谁？’参几十年都得不到消息。因为根本起不了疑情。参话头是要起疑情：念佛究竟是谁念的呢？是我念的，那么什么是我呢？身体是我吗？身体是地、水、火、风四大假合，假如我们一口气不来了，肉身实体没有烂掉，那时为什么不能念了？所以身体不是我。思想是我吗？思想是外界客观环境在人脑中的反映。没有外界客观环境就没有思想，所以思想也不是我。那么‘阿弥陀佛’这句佛号究竟是谁念的？要把这个问题的答案找出来，就要起疑情。因为疑情一起，一直思索这个问题，究竟是谁？这样就把思想妄念割断了。思想被这个疑情抓住，就不会胡思乱想了。不然我们妄念多端，一分一秒都没有停止过。即使是睡著了也没有停止的时候，还是妄念多端，乱梦横生。所以禅宗人说的：‘大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。’就是这个道理。因为疑情不起，思想总是在动，就抓不住，就不能深入禅定，妄心就息不下来，本性就不能现前。因为真心都被妄念包裹著看不见了。我到过几个寺院，看他们在那里念念有词：念佛是谁，念佛是谁，……。哎！真糟糕，他们没有起疑情，在那里念‘念佛是谁？’还不如念阿弥陀佛好呢！念阿弥陀佛还有佛号的果地感应，还有佛所有因地发心功德的加持，比念‘念佛是谁’要得力的多。
现在是末法时代，佛法衰微，大家都不肯好好的用功修法。现在的禅宗说起来真凄惨，所传之法，都不是自己亲自证到本性后，再传给他人，而以法卷代传。就像我们画图画的画卷一样，用一张长长的画纸，在上面写上四个大字：‘正法眼藏’。然后写第一代祖师是谁，第二代祖师是谁，第三、第四……传到我这儿现在是第三十四代，我传给了你，就写第三十五代，把这卷子传给你，就算是把法传给你了。传的人既没有悟道，受的人也没有悟道，大家就这样糊里糊涂地把卷子传下去，就算悟道了，就算法有传承了，这样的传接法，禅宗那得不扫地？！
禅宗产生很长时间后，才出现了净土宗。净土宗是在东晋时，由庐山�
