西方哲学史 罗素-第26部分

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及在毕达哥拉斯学派中是那么紧密地结合在一片。　
　
　　　　对于经验主义者说来，肉体乃是使我们能与外在的实在世界相接触的东西；但是对　
　
于柏拉图来说，它却具有双重的罪恶：它既是一种歪曲的媒介，使我们好象是通过一层　
　
镜子那样地看得模糊不清；同时它又是人欲的根源，扰得我们不能追求知识并看不到真　
　
理。以下的引文可以说明这一点：　
　
　　　　单凭肉体需要食物这一点，它就成为我们无穷无尽的烦恼的根源了；并且它还容易　

　
生病，从而妨碍我们追求真有。它使我们充满了爱恋、肉欲、畏惧、各式各样的幻想，　
　
以及无穷无尽的愚蠢；事实上，正象人们所说的，它剥夺了我们的一切思想能力。战争、　
　
厮杀和党争都是从哪里来的呢？还不是从肉体和肉体的欲念那里来的么？战争是由于爱　
　
钱引起的，而所以必须要有钱就是为了肉体的缘故与供肉体的享用；由于有这些障碍，　
　
我们便不能有时间去从事哲学；而最后并且最坏的就是，纵使我们有暇让自己去从事某　
　
种思索，肉体却总是打断我们，给我们的探讨造成纷扰和混乱，并且使我们惊惶无措以　

　
致不能够看到真理。经验已经向我们证明了，如果我们要对任何事物有真正的知识，我　
　
们就必须摆脱肉体——必须使灵魂的自身看到事物的自身：然后我们才能得到我们所愿　
　
望的智慧，并且说我们就是爱智慧的人；但这并不是在我们生前而是在我们死后：因为　
　
灵魂若是和肉体在一片的时候，就不能有纯粹的知识；知识如果真能获得的话，也必须　
　
是在死后才能获得。这样在解脱了肉体的愚蠢之后，我们就会是纯洁的，并且和一切纯　
　
洁的相交通，我们自身就会知道到处都是光明，这种光明不是别的，乃是真理的光。因　

　
为不纯洁的是不容许接近纯洁的。……而纯洁化不就正是灵魂与肉体的分离吗？……这　
　
种灵魂之与肉体的分离与解脱，就叫做死。……而真正的哲学家，并且唯有真正的哲学　
　
家，才永远都在寻求灵魂的解脱。　
　
　　　　但有一种真正的钱是应该不惜拿一切去交换的，那就是智慧。　
　
　　　　神秘教的创始者从前曾提到过一种形象，说凡是未曾神圣化的、未曾入道的人进入　
　
下界以后，是要躺在泥坑里的，而凡是入道而又经过纯洁化了的人进入下界以后，就和　
　
神明住在一片；这种说法看来是有实际意义的，而并不只是空谈。因为，正象他们神秘　

　
教里所说的那样，很多人都是酒神的执杖者，但很少有人是神秘主义者，这些话按我的　
　
解释就指的是真正的哲学家。　
　
　　　　所有这些言语都是神秘的，并且是得自于神秘教的。“纯洁”是一个奥尔弗斯派的　
　
观念，原来有着一种仪式上的意义；但对柏拉图来说，它却是指免于肉体与肉体需要的　
　
奴役的自由。使人感兴趣的是，他说到战争是由于爱钱而造成的，而钱之所以需要则仅　
　
仅是为着肉体而服务。这一意见的前半截和马克思所主张的意见相同，而后半截则属于　
　
另外一种迥然不同的看法了。柏拉图认为，如果一个人的需求减到最低限度，那末他就　

　
可以不要什么钱而生活下去；这一点无疑是真确的。但是他还认为，一个哲学家应该免　
　
除一切体力劳动；因此哲学家就必需依靠别人所创造的财富而过活。在一个很穷的国家　
　
里是不大能有哲学家的。使得雅典人有可能研究哲学的，乃是白里克里斯时代雅典的帝　
　
国主义。大致说起来，精神产品也正有如大多数的物质商品是一样地费钱，而且也一样　
　
地不能脱离经济条件。科学需要有图书馆、实验室、望远镜、显微镜等等，而且科学家　
　
必须由别人的劳动来维持生活。但是对于神秘主义说来，这一切都是愚蠢。一个印度的　

　
圣人或西藏的圣人不需要仪器设备，只缠一块腰布，只吃白饭，只靠着非常微薄的布施　
　
维持生活，因为他被人认为是有智慧的。这就是柏拉图观点之逻辑的发展。　
　
　　　　再回到《斐多篇》上来：西比斯对于死后灵魂的永存表示怀疑，并且要苏格拉底提　
　
出证据来。于是苏格拉底就进行了论证，但是我们必须说他的论证是非常拙劣的。　
　
　　　　第一个论证是万物都具有对立面，万物都是由它们的对立面产生出来的，——这种　
　
表述使我们想到了阿那克西曼德关于宇宙正义的观点。既然生与死是对立面，所以生和　

　
死之中的每一个就必定会产生另一个。由此可知，死者的灵魂是在某个地方存在着的，　
　
并且会按适当的顺序再回到地上来。圣保罗的话：“种子若不死去就不能新生”，似乎　
　
就是属于这样的一种理论。　
　
　　　　第二个论证是，知识就是回忆，所以灵魂必定是在生前就已经存在的。支持知识就　
　
是回忆这一理论的主要事实是，我们具有象“完全相等”这样一些不能从经验中得出来　
　
的观念。我们有大致相等的经验，但是绝对相等却是永远不能在可感觉的对象之中找到　
　
的；然而我们又知道我们所说的“绝对相等”的意义是什么。既然这不是我们从经验里　

　
学到的，所以就必定是我们从生前的存在里带来了这种知识。他说，类似的论据可以应　
　
用于其他一切的观念。这样，本质的存在以及我们对它的理解能力就证明了预先存在着　
　
有知识的灵魂。一切知识都是回忆的说法，在《美诺篇》里（82以下）得到了详尽的发　
　
挥。在那篇里，苏格拉底说：“并没有什么教学，有的只不过是回忆罢了。”他声称能　
　
够证明他的论点，于是便要美诺叫进来一个小奴隶，由苏格拉底来问他几何学的问题。　
　
这个小奴隶的回答被他们认为表明了他的确是知道几何学的，尽管他一直没有察觉到自　

　
己具有这种知识。《美诺篇》和《斐多篇》都得出同样的结论：知识是灵魂从生前的存　
　
在里带来的。　
　
　　　　关于这一点，我们可以指出，首先是这一论据完全不能够应用于经验的知识。这个　
　
小奴隶是不能被引导到“回忆”起来金字塔是什么时候建造的，或者特罗依战争是不是　
　
确实发生过，除非他恰好当时是亲身在场。唯有那种被称为“先天”的知识——尤其是　
　
逻辑和数学——才可能设想是与经验无关而且是人人都有的。而事实上（撇开神秘的直　
　
观不谈），这就是唯一被柏拉图所承认真正是知识的那种知识。让我们来看，在数学上　

　
我们可以怎样对待这种论证。　
　
　　　　例如相等这个概念。我们必须承认，在可感觉的对象里，我们并没有恰恰相等的经　
　
验；我们只是看到大致相等。那末，我们是怎么达到绝对相等的观念的呢？还是，也许　
　
我们并不具有这样的观念呢？　
　
　　　　让我们举一个具体的例子。一公尺的定义就是现存于巴黎的某根棍子在一定温度之　
　
下的长度。如果我们提到别的一根棍子，说它的长度恰恰是一公尺；这又应该是什么意　
　
思呢？我并不以为我们这句话有任何意义。我们可以说：目前科学所已知的最精确的计　
　

量过程也无法指明，我们的棍子比起巴黎的标准尺来究竟是长些还是短些。如果我们足　
　
够大胆的话，我们还可以加上一个预言，即未来的任何计量技术上的改进都不能够改变　
　
这一结果。就经验的证据可以随时对它加以反。证的这种意义而论，则它仍然只是一种经　
　
验的表述。我并不以为我们真正具有柏拉图设想我们所具有的那种绝。对。相等的观念。　
　
　　　　纵使我们具有这种观念，很明显的小孩子在到达一定的年龄之前也是并不具有它的，　
　
这种观念显然是由经验所引。导。出来的，虽说它不是直接从经验里得出来的。此外，除　

　
非我们生前的存在并不是感官－知觉的存在，否则的话它便会象我们的现世生命一样地　
　
不能够产生观念；如果可以假设我们现世以前的生存有一部分是超感觉的，那末对于我　
　
们现世的生存为什么又不做同样的假设呢？所以根据这一切理由，这种论证乃是不能成　
　
立的。　
　
　　　　回忆说既被认为是已经成立，于是西比斯就说：“关于所需的证明有一半是已经证　
　
明了；那就是，在我们生前我们的灵魂便已存在着；但是另有一半，即灵魂在死后也象　
　
在生前一样地存在着，则还没有得到证明”。于是苏格拉底就自己着手来解决这个问题。　

　
他说，如上所述，万物都是由它自己的对立面而产生的，因此可见死必定产生生，正如　
　
生产生死一样。但是他又补充了另一个在哲学上有着更悠久的历史的论据：唯有复杂的　
　
才可以被分解，而灵魂也如理念一样，乃是单一的而并不是由许多部分所合成的。应该　
　
认为凡是单一的都不能有开始，或终结，或变化。本质是不变的：例如绝对的美永远是　
　
同一个，而美的事物则在不断地变化。所以凡被我们所看见的事物都是暂时的，但没有　
　
被我们所看见的事物则是永恒的。身体是看得见的，但灵魂是看不见的；因此灵魂应该　

　
划归为是永恒的那一类的东西。　
　
　　　　灵魂既是永恒的，所以它就善于观照永恒的事物，也就是本质；但是当它在感官－　
　
知觉之中观照万物流变的世界时，它就要迷乱了。　
　
　　　　当灵魂使用身体作为一种知觉的工具时，也就是说，当使用视觉或听觉或其他感官　
　
的时候（因为所谓通过身体来知觉，其意义也就是通过感官来知觉），……灵魂便被身　
　
体拖进了可变的领域，灵魂就会迷惘而混乱；当它一接触到变化，世界就会缠绕住它，　
　
它就要象一个醉汉一样。……但是当它返回于其自身之中而进行思索的时候，那末它就　

　
进入了另一个世界，那就是纯洁、永恒、不朽与不变的领域，这些都是灵魂的同类，而　
　
且只要是当它独自一人而又无拘无束的时候，它就总是和它们生存在一片的；这时候它　
　
就不再陷于错误的道路，它就与不变相感通而本身也成为不变的了。灵魂的这种状态就　
　
叫作智慧。　
　
　　　　真正哲学家的灵魂在生时已经从肉欲的束缚之下解放了出来，在死后就要到那个看　
　
不见的世界里去，与众神在一起享福。但是不纯洁的灵魂爱恋着肉体，便会变成荒冢里　
　
的游魂，或者各按其特性而进到动物的身体里面去，或是驴，或是狼，或是鹰。一个虽　

　
曾有德但并不是哲学家的人，则死后就将变为蜜蜂，或黄蜂，或蚂蚁，或者是其他某种　
　
群居的有社会性的动物。　
　
　　　　唯有真正的哲学家死后才升天。“凡是不曾研究过哲学的人以及在逝世时并不是全　
　
然纯洁无瑕的人，没有一个是可以与众神同在的；只有爱知识的人才能够”。这就是何　
　
以真正笃奉哲学的人要摒绝肉欲了：并不是他们怕贫穷或者耻辱，而是因为他们“意识　
　
到灵魂只不过是附着在身体上，——在哲学来接引它以前，它只能够通过牢狱中的铁窗，　
　
而不能够以它自己并通过它自己来观看真实的存在，……并且由于欲念的缘故，它在自　

　
己的被俘期间已经变成了一个主要的同谋犯了”。哲学家是有节制的，因为“每种快乐　
　
和痛苦都是一个把灵魂钉住在身体上的钉子，直到最后灵魂也变得和身体一样，并且凡　
　
是身体所肯定为真实的，它也都信以为真”。　
　
　　　　说到这里，西米阿斯就提出了毕达哥拉斯的见解说，灵魂乃是一曲音乐，并质问道：　
　
如果琴碎了，音乐还能继续存在吗？苏格拉底回答说，灵魂并不是一曲音乐，因为一曲　
　
音乐是复杂的，但灵魂则是单一的。此外，他还说，以灵魂为一曲音乐的这种观点是与　
　
回忆说所已证明了的灵魂预先存在不相符合的；因为在琴以前音乐并不存在。　

　
　　　　苏格拉底继续叙述了他自己哲学的发展史，那虽然非常之有趣，却与主要的论证没　
　
有什么关系。他进一步发挥理念论而达到了这一结论：“理念是存在的，其它事物都分　
　
享理念并从理念得到它们的名字”。最后他还描叙了人死以后灵魂的命运：善者升天，　
　
恶者入地狱，中间的则入炼狱。　
　
　　　　这篇对话还描写了他的临终以及他的诀别。他最后的话是：“克利陀啊，我欠阿斯　
　
克里皮乌斯一只公鸡；你能记得偿还这个债吗？”人们得病好了之后，就向阿斯克里皮　
　
乌斯献上一只公鸡；而苏格拉底是害过一生间发性的寒热病而痊愈了的。　

　
　　　　斐多结论说，“在他那时代所有的人之中，他是最有智慧的、最正直的、最善良的　
　
人。”　
　
　　　　柏拉图笔下的苏格拉底成了后来世世代代哲学家的典型。在伦理上我们对他应当怎　
　
样看法呢？（我只谈柏拉图所描绘的苏格拉底那个人。）他的优点是显著的。他对世俗　
　
的成败不介于怀，他是那样地大勇不惧，以致于直到最后的时刻他始终保持着安详、儒　
　
雅与幽默，并且对自己所信仰的真理比对任何其他的事物都更为关怀。然而，他也有一　
　
些非常严重的缺点。他的论证是不诚恳的，是诡辩的；在他暗地的思想里，他是在运用　

　
理智来证明他所喜欢的那些结论，而不是把理智运用于对于知识的无私追求。他也有一　
　
些沾沾自喜和油腔滑调的东西，使人联想到一个属于坏的类型的那种传教士。如果临死　
　
时他不曾相信他是要与众神在一片享受永恒的福祉，那末他的勇敢就会更加是了不起的　
　
了。苏格拉底不象他的某些前人那样，他在思维上是不科学的，而是一心一意要证明宇