金花的秘密 介绍-第1部分

按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！


1：
风定落花深
摇首日熔金
天地本无际
阴阳两同心
2：
为容不在貌
为貌不在妙
为妙不在真
为真不在身
3：
金花落尽金在根
石头坐禅石头人
　
荣格与道

1：说到荣格与中国文化的情缘，不能不提起石头。
荣格的自传里说起他七八岁的时候，常常会坐在石头上想：
“我是那个坐在石头上的‘我’，还是上面坐着他的石头呢？”
“石头是我，还是我是石头”的想法，
颇有点像“庄周梦蝶？蝶梦庄周？”
这也许就是荣格与道的一种缘分吧。
在荣格与弗洛伊德分道扬镳后那段极度苦闷的日子里，
他曾经一度隐居在苏黎士波林根的塔楼，过着隐士般生活，
他亲自选用石头，设计自己的塔楼，绘画雕刻，
回归自然的怀抱，感受自然的和谐。
他几乎每天都会画一幅曼陀罗，一种对称统一的图形，
希望通过这种方式使自己的内心得到宁静。
一天，他在曼陀罗的中央绘制了一座金色的城堡，
完成以后他惊奇地发现自己无意识中创造的是一个
极具中国画韵味的建筑。巧合的是，
不久后，荣格收到了传教士卫礼贤的一个邮包，
里面是道家的一些书籍，还有道家炼丹修炼的典籍
《太乙金华密旨》及佛家《慧命经》的合译本《金花的秘密》。
在这些书中，他终于从苦闷中走出来，
确信自己提出的、对弗洛伊德来讲离经叛道的理论，
被证明不是他自己一个人的妄想，在东方的古老智慧中，
他为自己的理论找到印证并获得了共鸣。
荣格心理学所提倡的重整自我意识，回复人的本性，
听从内在的声音，和道家自然无为的思想是相契合的。
道家的无为是获得自身解放的关键。
无为是和顺应天性联系在一起的。
一位心理分析家的话能够帮助我们很好的理解这一点：
“一粒松树的种子，它已经具备了长成参天大树的条件，
顺应天意，不做干扰，它就能健康的成长，
如果强迫松树的种子长成一棵玫瑰，那它就会枯萎夭折。”
这也许会给我们教育工作者一些启示。
一个孩子具有他本来的天赋，顺应他的天性
才能使他更好的接受自己，获得成长。
2：《黄帝内经*上古天真论》中说：
“恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来。
是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，
气从以顺，各从其欲，皆得所愿。”从这段话里不难理解，
所谓“内丹术”就是一种从精神调养入手的修身养性的方法。
　　“内丹术”又是怎样使人达到“恬淡虚无”、
“精神内守”的境界呢？它并不是采用理性说教的方法，
而是一种以隐喻引导人“内观”的独特的方式。
据道家《太乙金华秘旨》的介绍，这种方法的根本法则
就是“回光守中”，即以“金华”
（即光的色彩，比喻所谓的金丹）作为意识的象征，
将意念集中到“天心”（即两目之间）的位置，
想象“光”就是天心这个住宅内的主人。
如果你能回光足够的时间，易动不居的光就会凝结成为
自然的法身，也即人的真性就会自然显现出来。
3：传统的内丹术本来并不神秘，是一种中国本土化的
心理调节之术。可是，近几十年来，由于多种原因，
“内丹术”被误读为“气功”，对其本质的释义
从心理朝物理的方向演变，意识的“金丹”
（一种关于心灵状况的概念）被置换成肉体发出的离子、
电子或红外线等现代时髦的概念。
4：“回光守中”就是《黄帝内经》中“精神内守”
原旨的延伸或隐喻的说法。为什么要用光来隐喻
人的精神或认识呢？其实我们只要回顾一下
那些关于表述人精神和认识的名词，就会发现
它们常常是借用了一些关于感觉，
尤其是视觉名词的比喻，如“见识”、“见解”、
“洞察”、“观点”、“看法”、“启蒙”等等，
换而言之，人从愚昧的无知变得明白和聪明，
就好比从黑暗的洞穴走进了光明之处，人认识了某物
就好比从混沌的世界中已经“看见了”它，
而要看就必须首先“要有光”！是光才产生了世界的可见性！
这正如存在主义哲学所认为的那样，
人的意识就好比是一束光，它照在什么地方，
我们就看见了什么。因此，“‘光’是一种极为普及和
原始的原型性象征，是精神的一个原始隐喻符号。”
5：先人很早就告诫那些练内丹术的人们，
“所谓内者，自性法身，本来具足，不假于外。”
［（明）赵宜真语）］；“人人本有长生药，自是迷途相抛弃。”
“劝君穷取生身处，返本还源是药王。”［（宋）张紫阳语）］；
荣格也说，每个人的灵魂深处都隐藏着一切未来发展的种子。
心理疗法的主要任务就是帮助这颗种子发展、成熟，
发挥她最大充分的潜能。这都是说，
每一个人自己才是拯救自己灵魂的主人，
幸福与苦难全取决我们自己的内心。
荣格与《金花的秘密》　申菏永《金花的秘密》一书，是由维尔海姆与荣格合著而成。该书的主要内容，是维尔海姆对中国古文献《太乙金华宗旨和慧命经》的翻译及注释，以及荣格为该翻译所做的心理学的评论。这是荣格与中国文化的直接接触，是理解荣格与中国的一把钥匙，同时也是理解荣格心理学的一把钥匙。　

在我的理解中，中国文化是一种充满了心理学意义的文化；这种心理学的意义，具体而生动，表现着一种实在的生活的价值。维尔海姆和荣格，都是对中国文化有着独到见解的西方学者，他们把其合著的《金花的秘密》，称之为“中国生命与生活之书”，也便代表了他们对中国文化之理解的一个侧面。而这里的“生命与生活”，实际上也就是一种“心理学”。Cary　F。　Baynes在《金花的秘密》一书英译本的前言中写道，“心灵必须依赖于科学，将其作为现实世界中的向导；而科学也必须转向心灵，来寻求生活的意义。这就是《金花的秘密》所展现的观点。通过维尔海姆和荣格的共同努力，我们第一次有机会来理解和欣赏，能够在各个方面来满足我们的东方的智慧。在《金花的秘密》中，这种东方的智慧脱离了形而上学的描述，而置之于心理学的体验之中”。　


在《金花的秘密》的正文前，维尔海姆还专门撰写了“原文的心理与宇宙观”，以及“本书的起源”，对书中“太乙金华宗旨和慧命经”的来源及其演变做了详尽的介绍。维尔海姆在其中也阐述了他对中国文化传统的看法，从老子、庄子和吕洞宾，来叙述了《金花的秘密》的思想渊源；并且分析了佛学与道学的相互影响，以及同以《易经》为基础的儒学与道家的关系等。在维尔海姆和荣格的心目中，中国传统文化中的道家与儒家，以及与佛家，都是相同而融合的；因而，在对本书中对“道”分析的同时，维尔海姆和荣格还分析了“阴阳”和“太极”，以及《易经》中的“八卦”。　


《金花的秘密》本身，对于荣格自己心理学的研究和发展，起到了十分重要的作用。1938年，当《金花的秘密》德文第二版出版的时候，荣格在其序言中说：“我的已经去世的朋友，本书的合作者理查德·维尔海姆将本书的原稿送给我的时候，正是我自己的研究和工作处于最为关键的时刻，它对于我自己的研究尤为重要，正可谓雪中送炭。那是在1928年，我从1913年开始研究集体无意识，但是所研究的结果在许多方面不能令人满意。我曾为此向诺斯蒂教等寻求帮助，但是都不能够如愿。－－－维尔海姆送给我的这本书稿，帮助我从这种困境中走出。其中正包含着我在诺斯蒂教中长时间寻找，而劳而无获的东西。这样，这本手稿，至少是在这一阶段，为我提供了来发表我的一些关键的研究结果的好的机会　借助于对维尔海姆的翻译的评论，在《金花的秘密》中，荣格全面展现了自己对于中国文化的理解。实际上，他的评论，几乎占据了全书二分之一的内容，同时也构成了《金花的秘密》一中书中最具特色的部分。在荣格的理解中，“金花”是对道家练功时，通过禅坐和沉思，在体内出现的一种神秘光感，其会导致一种精神的顿悟，一种智慧的升华。金花也就是道家的“内丹”，这是一种特殊的心理或心灵现象；而金花的秘密，也就是人的心灵的秘密，是人的真正内在生命的秘密。在其独特的评论中，荣格所提出的第一个问题，是“一个欧洲人面对试图理解东方时的困难”。荣格提出，尽管西方有科学和逻辑，但是东方，教给了我们另一种更为广泛，更为深刻，以及更高层次的理解，那就是通过，或者说是透过生活的理解。因此，荣格提出了他所阐述的第二个问题－－－“当代心理学为理解东方，提供了可能”。在任何一种文化的发展中，都必然包含着深刻的心理学的意义，而从心理学入手，也就能够对于文化的理解，提供独到的视角。在此基础上，荣格着重分析与评价了“道”和“太极”的概念，以及“道”的现象和思想。在其评论的结语中，荣格说：“我的评论的目的，是要建立一种在东方和西方之间进行心理学理解的桥梁”。是的，在《金花的秘密》中，荣格和维尔海姆是用一种心理学的眼光来看待中国文化的，这里所给人的启示是，从心理学的角度，以心理学为背景，能够更好的理解中国文化；因为在笔者的理解中，中国文化本身，内涵着丰富而深刻的心理学的意义和价值。　


三、荣格与中国文化　通过维尔海姆，通过《金花的秘密》，荣格与中国文化，已经是结下了不解之缘。荣格本人，从中国传统文化中吸取了丰富的营养，充实与完善了了自己的心理学理论；同时，他也对于中国文化在世界范围内的传播，尤其是在西方心理学界的传播，起到了积极而重要的作用。荣格曾为维尔海姆翻译的《易经》写序，同时也曾为日本铃木大拙的《禅》写序，为《金花的秘密》的英译本写序等等。就出现在心理学界的西文中国文化著作而言，其中许多都会与荣格发生关系，或是由荣格撰写序言，或是有荣格的评论，或是作者会引用荣格的理论和思想。实际上这已经是表明，荣格属于国际心理学界的“中国文化权威”，是西方社会中，以及国际心理学界中国文化的推崇者和转播者。　


荣格在其自传《回忆、梦、思考》结束时，写了这么一段话：“当老子说，‘众人皆明，唯吾独懵’的时候，他所表达的就是我此时所感觉到的。老子是有着与众不同的洞察力的一个代表性人物，他看到了并体验到了价值与无价值本质，而且在其生命行将结束之际，希望复归其本来的存在，复归到永恒的意义中去”。荣格读《老子》，是在体验老子；荣格之与“道”，也是其切身的体验和感受。而“道”，这个中国文化中最为神奇的概念，也是荣格心理学的一种内在的基石。　


荣格曾一度隐居于苏黎士波林根他自己设计与建筑的塔楼，身着“道袍”，身体力行于中国道家的“生活”。他认为维尔海姆被中国文化所同化了；而他自己实际上也有了这种认同和实践。事实上，唯有这种认同，唯有这种同化，也才能够有一种真正的理解，和真正的体验。“众人皆清，唯我独懵”，荣格自己的生活本身，实际上已经是道家思想之影响的象征和体现。道是生活，道是一种直接的体验，在这种意义上，荣格对道，有着他自己的特殊理解。1935年，荣格在其六十的时候，在伦敦的塔维斯托克诊所，给大约二百名临床心理医师做了关于分析心理学的系列讲座，接连5个晚上，系统地介绍了他的理论和其思想的发展。荣格在其中的“第二讲”，与听众们进行讨论时，讲述了这样一番话：“古代人是极富智慧的人民，心理学可以向古代文明，尤其是印度和中国学到很多东西　。荣格认为，即使是在中国的古代，也有着一种“科学”，而这种科学的逻辑，与流行与西方的因果逻辑是不同的，而这也正是西方人不能够理解东方思想的一个关键。在荣格看来，能够表达中国这种独特原则的就是“道”。荣格曾讲述过这么一个例子：荣格与麦独孤是朋友，而麦独孤曾经有一名来自中国的留学生。麦独孤曾问他的这个中国学生，“道”这个词的确切意思是什么？荣格说，麦独孤的提问本身，既是一种非常典型的西方式的思维方式。麦独孤的学生向他反复解释了“道”的含义，但是麦独孤回答说，“我还是不能明白”。于是，这位中国学生带麦独孤走到阳台上，并问麦独孤，“从这里望去你看到了什么？”麦独孤说，“我看到了街道和房屋，还看到了过路的行人和来往的车辆”。“还有呢？”那学生接着问；麦独孤回答到“还有一座山”。“还有呢？”那学生继续追问；麦独孤说“还有吹拂的风”。这时，那中国学生挥了一下手臂说，“那就是‘道’”。讲述了这个故事之后，荣格对其听众说，这样，人们终于明白了，“道”可以是任何东西。我把“道”叫做“共时性”。当东方人观察由很多事实组成的集合体时，他们是将其作为一个整体来接受的，而西方人的思维，却是将其分解为很多实体与微小的部分。　


在“道”之生活体验与理解启迪之外，最能说明荣格与中国文化之关系的，要数《易经》了。《易经》作为我们中国文化的代表，作为中国传统学术思想的群经之首，大道之源，对于我们中国文化的形成与发展，起到了无可比拟的作用。同时，通过东西方的文化接触和交流，《易经》也对于西方，产生了深远的影响。　


荣格在结识维尔海姆之前，便已经接触了《易经》，那是通过Legge的早期译本，荣格自己还对《易经》进行了心理学的实验。但是，当他得到维尔海姆的译本时，他认为自己才算是真正的开始理解《易经》。在荣格看来，维尔海姆的最伟大的贡献，便在于他对《易经》所作的翻译，以及他为其翻译所作的评论。荣格认为，在《易经》中，包融着中国文