黄老智慧-第4部分
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论者或谓：你把石油说得如此不堪，岂不知石油给人类带来多少方便与繁华，就拿塑胶一项来说，都是现代人不可或缺的东西，飞机、汽车、工业、战争，哪样不需要石油？再说远古的《阴符经》作者哪里懂得什么石油，你这样谈《阴符经》，未免有生搬硬套之嫌！
其实，我所谈论的不只是石油或人造卫星，这些不过是随手拈来的事例而已，重要的是谈原则。千万不要低估了古人，古人对“生态平衡”，对持续和稳定利用资源的观念不比现代人差，甚至还有过之。譬如，利用五行学说相生相克的原理，来掌握平衡原则。一再强调“不可竭泽而渔”“不可焚林而狩”。庄子的寓言说：那个中央之帝的浑沌，被南海之帝的倏，北海之帝的忽，以人为的工程，好心的去替浑沌凿开七窍，日凿一窍，七日而浑沌死。（《庄子》应帝王）。他们以己意为中心的强行开发，即使不是恶意，也足以促使自然生成的浑沌死亡。《庄子·秋水篇》以河伯河和北海若的对话，更说得明白：河伯曰：“何谓天？何谓人？”北海若曰：“牛马四足，是谓：天。络马首，穿牛鼻，是谓：人。故曰：无以人灭天，无以故灭命，无以得徇名。谨守而勿失，是谓：反其真。”就是说：牛马有四个脚，这就是天生自然。而络马首，穿牛鼻，则是人工的所作所为。所以说不要过分“人为”地去破坏“自然”，不要以目前的“事故（过分发展）”去毁灭“生命（破坏永久生存）”，不要以“暂时的利得”去毁掉“永久的信誉（物资资源）”。这就叫做返璞归真。周武王在成功之后，马上下令“放牛牧马”，与民休息，为的是要使天、地、人有个透气复苏的机会。
返璞归真，用现代科学的解释，可以分三点来说。天地万物之所以生存而欣欣向荣，有三个原则，第一是循环原则。譬如，海洋蒸发水汽，于是油然作云，沛然降雨，滋润大地，生殖万物。多余的水则归于溪泽河流，复回大海。如有多余的海水，就化为冰，储存在南北两极，周而复始，亿万年不改。第二是还原原则。譬如，大地上有碳、氧、氢、氮等重要元素。氧气被动物、植物吸收后，放出二氧化碳。植物吸取大气中的二氧化碳，一面放出氧气，一面让动物吃了植物，又把二氧化碳排出，回到大气之中。氮气在空气中是固氮菌，变成硝酸盐，被植物吸收，植物又被动物所吃，动、植物的排泄物或死亡后的遗体，又被细菌分解成为氮，返回到大气之中，以上是最简单的还原方式，还有比较复杂的交错还原方式，兹不多赘。第三是再生原则。所谓网开一面，不可斩尽杀绝，与“竭泽而渔”为同一原理。譬如，在美国吃螃蟹，总是吃不到有黄的。后来才知道，法律规定，捞蟹的渔民看见母蟹必须丢回水中，以资繁殖再生，使螃蟹可以源源不断地供应。如果发现只顾人的口福，出卖有黄的母蟹的行为，就会处以重罚。总之，如老子说：“夫物芸芸，各复归其根。”庄子说：“万物，一也。是其所美者为神奇；其所恶者为臭腐。臭腐复化为神奇；神奇复化为臭腐。故曰：通天地，一气耳（《庄子》知北游）。”列子说：“万物节种也，以不同形相禅（变化）。始卒若环，莫得其伦。”（《列子》寓言篇）。可见现代人所知道的，古人早就知道，而且说得明明白白。因此，凡合乎以上三个原则的，是使天地万物生存的，是好的；违反或堵塞以上三个原则的，就是使天地万物毁灭，是恶的行为。
根据科学家的认识，石油是天地花了两亿年才生成的成果，它有保持和稳定地轴旋转的作用，有人称它是地球的血液。如今人类发现了它，竟把它当作燃料来烧了。它的确给予人类不少方便，不过至今才不到一百年，就把可以抽到的石油，用得差不多了。且不论那时会不会使地球“变轴”（地球变轴之刻，即是万物毁灭之时。截至目前为止，地球的南北轴已经偏移了一寸半了），仅就要两亿年才能“复生还原”这一点，就违反了上述的三个原则。以石油当作燃料，其衍生物排在大气之中化成剧毒，伏藏在动植物的身体中、水源中，五百年都无法化解。仅就汽车、飞机的排气里所含的M．T．B．E这种化学毒物，一碰到水，就化合成永不可分离的黏液。人身体内70％以上是水分，吸进了此物，立即化合，产生顽固哮喘及肺癌，进而毒素扩散，滋生各类型的癌症。试问近百年来的癌症是不是事实？病例是不是在直线上升？谁都知道，石油越到快用完的时候，越紧张，价钱越贵，因争夺石油而引起的战争就越频繁，越激烈，越残酷，甚至于要动用核子。从而对天、地、人的危害，根本无法估计。人类不是没有智慧去发明和使用更好的代替品，只是被垄断石油的资本家大佬们卡住了。谁想发展新燃料，谁就马上破产。谁要是研究得差不多了，就立刻失踪或“自杀”了。石油是谁都不许染指的禁物，里里外外都充满了恐怖与死亡。这个天、地、人，难道就这样眼睁睁地被极少数的贪婪者，押上了法场？即使在最不济的情况下，记得抗战时，中国后方没有石油，中国人竟把汽车稍微改造一下，用木炭燃烧，照样开车。巴西长期以来都用酒精开车，坐车的人像坐在花园之中，香味扑鼻。既没有毒，又能辅助农业，取之不尽，用之不竭。在使用液态氢，电气以及太阳能的技术尚未十分完备前，使用酒精开车，有十大利而无一弊。如此重大的事情，若非脑子里长了异物，谁能不关心自己的死活？《阴符经》的这几句话，不论你怎么翻来覆去地读，怎么样也脱不了这个原理原则！
《阴符经》接着说：“性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修练，谓之圣人。”这里的“邪”，与上段的“杀”，都是《阴符经》的奇字，是用来强调和突出所要说的话的。
为什么懂得辩证法的人能够有过人的智慧呢？因为“九窍之邪，在乎三要。”九窍是指人身体的九窍，就是眼、耳、鼻六个孔窍，加上口的一窍，是谓七窍，再加下面二便的孔窍，就是九窍。九窍通畅，代表人的身体生命的健康运行。而九窍之邪（机能），却在乎最紧要的三窍（要与邪，都是《阴符经》一贯好用的奇字，以为醒目的强调）。三要是眼、耳和口。强调一个人，特别是领导人，要耳聪，目明，口吐锦绣，字字珠矶，落地有声。只有懂得辩证法的领导者才能把事物的真实性和发展性掌握得透彻（耳聪、目明），才能建立正确的理论。可以动，可以静。静如处子，动若脱兔，可攻可守，运用自如。鬼谷子说：“虽覆能复，不失其度（《鬼谷子》飞箝篇）。”懂得运用辩证法的领导们，即使把事情做错了，却一样能转手就把错的翻转过来，变成对的、更好的。让人家看得跌破眼镜，不知其所以然。习阴阳，如反掌，保定了乾坤。以此修身，身何难修？以此齐家，家何难齐？以此治国，国何难治？以此平天下，天下不足平！我何以知其然哉？以此！
为什么能“把事物的真实性和发展性掌握得透彻”？因为他们明白：“火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。”运用辩证逻辑的人，见一，就一定知二，见二，就一定知三。看到静态不动的木，就已经知道动态的火，在一定的条件下，即将发生。是谓见微知著，举一反三。正是“其安易持，其未兆易谋，其脆易泮（解破），其微易散，为之于未有，治之于未乱。”（《道德经》64章）。这个“为之于未有，治之于未乱”真是透彻极了。鬼谷子说：“圣人谋之于阴，故曰：神；成之于阳，故曰：明……主事日成；主兵日胜。”（《鬼谷子》摩篇）。见到木，就知道火。有国家就不可能没有祸乱，但是国家有祸乱，不等到它发作出来，早已就被克制住，化解掉了。国家里面不可能没有败类，奸邪诈伪的事不等他发作出来，早就让他崩溃涣散了。能够这样认识与实行的领导者，就是圣人。
黄老智慧
黄老智慧
第一部 《黄帝阴符经》新论
第四讲 生死相对 利人利己
（美）张绪通
《阴符经》的“天生，天杀，道之理也”这句话在有的版本中没有这句，大概是认为它的意义与上面和下面的文字不怎么相连贯，孤零零的突然有了这么一句话，以为它是衍文，或是什么人的注解，被人误当作了正文，加上了这么一句多余的话，所以，把它删了。不过仔细揣摩之后，觉得这句话的道理简直大得不得了，绝不是什么衍文，它是《阴符经》里非常重要的一章书，没有它，天与人的关系就没有讲尽，人生的意义也没有标明，就必然会成为《阴符经》里的一个大缺陷。
人生有两件最大的事，就是生和死。人在未生之前是什么都没有，是个“无”，出生是从“无”到“有”。死了又回归于什么都没有了的“无”。人死为鬼，鬼者归也，字音也相同。《说文》：鬼，人所归为鬼。《尔雅》：鬼之为言，归也。就是回归到“无”。从无到有，又从有到无。我怎么会被生出来？我怎么又死去？都不知道。不是我要生，我就会被生；不是我不想死，我就能不死。“生非贵之所能存，身非爱之所能厚。生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄……自生自死，自厚自薄。”（《列子》立命篇第七）。他说：生死都是自然而来，自然而去。我本不认识我的父母，他们也不认识我，而我就这么生了。我本不愿意死，而我或是不懂得摄生，或是碰到了庸医，或是突然什么事故，或是天年尽了，我就非死不可了。既然都不由我，那就是自然而然。因此，《阴符经》不说生，也不说死；却说是天生（自然而生），天杀（自然而死）。除人类之外，天地之间的万物也莫不如此。其实就是一个“生”，一个“死”。一个始，一个终。
生命，由始至终的这一个过程却有长有短。彭祖活了八百岁，所以大家称他为：寿。殇子只活了一下，所以大家称他为：夭。可是彭祖比起那棵以八百年为春，八百年为秋的叫大椿的树，就好像殇子。而殇子比起朝露，就像寿星了。从绝对的寿夭观点来看，彭祖可以被看为寿，殇子是夭。从相对的观点来看，在一定的条件下，殇子可以为寿，而彭祖可以为夭。根据相对的观点：“天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭”（《庄子》逍遥游·齐物论）。
同理，天下事物的发生和终结也都并不是绝对的。“尧舜让而帝，之哙让而绝，汤武争而王，白公争而灭（《庄子》秋水篇。）”就是说：尧把帝位禅让给舜，舜接着为帝。皆大欢喜，很顺当。可是燕国的国王哙，把王位让给宰相子之，子之接受了之后，国人不服。挨过了三年，燕国大乱。齐国就打来了，燕王哙和子之都被杀。同样都是禅让，却无谓地招灾惹祸，很不顺当。汤、武经过争斗，都成功了。可是，楚平王用计强夺了儿子的妻子做小老婆，事发之后，把太子建杀了。太子建的儿子白公胜在襁褓之中，好不容易在伍子胥的保护下，千辛万苦逃得了性命。后来白公胜起兵争取自己合法的王位，却被叶公杀死。白白辛苦了一辈子也不能成功。完全符合了列子“生非贵之所能存，身非爱之所能厚。生亦非贱之所能夭，身亦非轻之所能薄”的观点。接着，列子引老子对关尹子所说的话：“勇于敢则杀，勇于不敢则活，此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故？”就是说：敢与不敢，利与不利，天对这些当中，所喜的是什么？所恶的是什么？几乎没有人能知道。连老子都说难以知道，那么，还有谁能知道？列子根据这个道理，引出自己的结论：去迎合“天意”根本就是徒劳，去揣摩计算“利害得失”，更是谁都没有十足的把握。还不如该怎么做就怎么做算了。（《列子》力命第七）。正是俗语所说：有心栽花花不开，无心插柳柳成荫；山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村。只有该做的就去做，这一点还多少在我们自己的手中，其他，算着它是利，却突然转化成害；算着它是害，却突然转化成了利，利害得失都不在我们自己的掌握之中。也只有凡事该做就做，尽其宜，不计其利了。
天生，天杀，道之理也。天生和天杀，都是道的行动操作。理，根据《礼记》：“理，发乎外。而众莫不承顺。”郑玄注：理，谓言行也，容貌之进止也。所以，天生，天杀也都是道的表现。人的生命，在从生到死的过程中，虽然有许多许多的无可奈何和不知其所以然，但是没有一个活着的人，不为自己打算的。都想明天比今天更好，各人都在不同的程度上追求着自己的志愿。列子在《力命篇第九》里说了这样的一个故事：根据五类人的心理性格情况，分为五组。每组有四个不同性格和行为表现的人。
第一组，谎言诈骗，轻举妄动，
