论语 详解:给所有曲解孔子的人-第13部分
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从此，人类社会就成了这样一个“鸡鸭鹅兔”集中营，人人以所谓的“视、观、察”扒光别人又被别人扒光。然后，一切诱奸、强奸、自虐、SM、NP等等游戏就此展开，腐儒把这章安排在“为政”一篇里，他们心目中的政治就是诱奸、强奸、自虐、SM、NP，两千多年来的政治也因此被他们塑造成诱奸、强奸、自虐、SM、NP，这就是诸如上述三人类似解释所自我塑造的历史。这种腐儒所腐败的解释渗透到历史的每一角落，如此政治构成了自我复制的传染过程，成为社会结构任一部分的非先验性先验基础。
其实，本章根本无关于两千多年来腐儒的“我本位”胡扯，由此产生的“视其所以；观其所由；察其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”断句也是完全错误的，正确的断句应该是“视，其所以；观，其所由；察，其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？”其中，“以”，凭借；“由”，遵从；“安”，安置；“廋”，隈曲。“其”，指的是任何个体的人，即“天地人”结构中“人”的个体化现实存在。现实，必有其“患”，而其“患”是以“不患”而位次的，“人”的个体体化现实存在亦然。本章讨论的就是显示出不同位次的现实个体之“患”所依据的“不患”。必须指出的是，这现实个体之“不患”在“天地人”结构就是其“患”。并没有任何绝对的“不患”，这在前面关于“患”与“不患”的论述中早有说明。
站在现实个体的自我系统中，其“不患”结构是无法考察的，因为在那里，“不患”是一切依据的依据，也是其结构考察的依据，任何的考察都是同语反复，就像在欧几里德几何公理系统内用三角型内角之和180度与平行线的唯一性之间的互证一样。但站在“天地人”结构中，现实个体之“不患”成其“患”，因此就有其位次，考察其内部结构就成了可能，就像可以站在欧氏几何、罗氏几何、黎曼几何之外去考察它们各自的公理化结构，用三角型内角之和进行相应分类研究。而本章类此而对人的个体之“不患”进行的分类研究，得出一个“视、观、察”的个体“不患”结构，所以孔子才有了“人焉廋哉？人焉廋哉？”的感叹，用一个通俗的说法，就是“人不过如此”，就像在公理化的视角下，“三角型内角之和180度”之公设不再神秘，不过如此而已。
两千多年后，西学中出现了康德，对人类的先天能力（站在《论语》的话语系统中，就是上面所说的个体“不患”）进行了彻底的研究，写出了近现代哲学历史最重要的三大批判，成为近现代哲学最重要的源头，从此，哲学的研究没人能绕开康德，而《论语》本章，也就是孔子的三大批判，其意义和康德是一样的，必须与之对照才能更深刻地理解。不知其“不患”，又焉知其“患”？不知其“患”，焉能不患？
康德，把人类的认识能力分为低级的认识能力“感性”与高级的认识能力“理性”，感性是认识的开始，是认识不可超越的范围，是高级认识的对象和质料。高级认识能力分为知性、判断力和理性，经验并不是感性的直接结果，而是知性综合感性材料后的结果。例如科学研究的所谓自然界，甚至每一个个体的人，这些经验、认识对象，并不是感性所把握的，而是知性作用的结果。判断力，更准确的是规定性的判断力，是应用知性的先天法律形成经验、认识对象的能力。而理性，就是把知性的先天法律尽可能扩展的能力，一般这种能力的极限就是产生绝对的主观理念，例如上帝、世界、灵魂等。但这种能力一旦把理性自我扩展到把制造的理念幻想当成有实有，就会产生各种谬误，例如灵魂不灭、上帝存在等。因此必须限制理性的应用范围，但这种限制，反而是人摆脱自然必然性的实践前提。人的理性实践，其前提就是意志（人的高级欲望能力）的自由，而这才使得道德成为可能。但理性的实践前提，在康德那里是不能应用在实有之上，它只涉及“应有”而不是“实有”。
知性与理性之间，如果单纯是规定性的判断力所连接，那人就成了一个必然性的机器，意志的自由就成为不可能，理性的实践也不可能。康德就此显发了“反思判断力”，使得意志自由与知性的必然有了协调的可能，人首先在艺术上创造出一种自然与道德、必然与自由的统一，而康德又把这延伸到世界从必然到自由的可能。其后，列宁主义所延伸的运动，将这付诸实践，成为人类社会在康德思维范式中对必然向自由的可能进行的一次行为艺术。当然，这和马克思毫无关系。
有了康德的比较，孔子的三大批判就有了明晰的可能。“视”，人与认识对象之间的看，相当于感性以及康德规定性判断力所连接的知性与理性所构成的高级人类认识能力，也就是人类所有的认识能力；“观”，看法，相当于“反思判断力”所连接的自由意志；“察”，当下的直“观”，是自由意志的当下实践。“视，其所以”，认识能力是人所凭借的；“观，其所由”，自由意志是人所遵从的；“察，其所安”，自由意志的当下实践是人所安置的最终归依。孔子比康德高明的是，他和马克思一样，不会去假设一条从必然到自由的艺术之路，你本自由，何必自由？列宁主义是康德艺术之路的必然延伸，而和马克思无关，和孔子的“圣人之道”更无关。
缠中说禅白话直译
子曰：视，其所以；观，其所由；察，其所安。人焉廋哉？人焉廋哉？
孔子说：认识能力，人的凭借；自由意志，人的遵从；当下直
“观”，即自由意志的当下实践，人的归依。人，哪里有隈
曲啊？人，哪里有隈曲啊？
（待续）
论语》详解：给所有曲解孔子的人（36）（2006…11…30 11：38：31）转载 分类：文史哲学（《论语》详解）
子曰：不知，命无以为君子也；不知，礼无以立也；不知，言无以知人也。
杨伯峻：孔子说：“不懂得命运，没有可能作为君子；不懂得礼，没有可能立足社会；不懂得分别人家的言语，没有可能认识人。”
钱穆：先生说：“不懂得命运，没法做君子。不懂得礼制，没法自建立。不懂得语言，没法判断人。”
李泽厚：孔子说：“不知命，便无以为君子。不知礼，便无以立在人群中。不知言，亦就知不得人了。”
详解：上面的解释，都根据如下断句：“不知命，无以为君子也。不知礼，无以立也。不知言，无以知人也”，相应的还是“我本位”的荒谬逻辑。只是这里的逻辑关系，改头换面地成了“命、礼、言”了，进而假设知道了这些“命、礼、言”的所谓本事后，就可以得到“君子、立、知人”的大红包。该种逻辑的荒谬在前面已多有论述，就不赘言了。
正确的断句应该是“不知，命无以为君子也；不知，礼无以立也；不知，言无以知人也”，这里说的是“不知”的各种后果，“知”，“智”的本字，“不知”，没有智慧。这里的“不知”不单单指个体的人，还指“人不知”的社会本身。“命、礼、言”，都不是一个单纯个体化的现象，在社会化的人类生存中，都与社会本身相关。可惜在腐儒两千多年的折腾下，都将此当成虚头八脑的东西，当成某种先验的东西，完全违背了儒家立足现实的基本立场。
“命”，使命，连道家都可以说“我命由我不由天”，更不用说儒家了。中华文化，对命运的看法从来都比以古希腊悲剧为代表的西学传统看法要正面有力得多。对于个体的人来说，“我命由我不由天”，则“命”只是使命，这个使命不是由上帝选定的，而是由我而来，天地就是我的舞台，而没有智慧，是不能理解这“我命由我不由天”的，以为我的命运是上天安排的，以为奴隶就只能是奴隶，统治者就只能是统治者，却不知道这一切都是“人所造”的，只有打破了这种所谓的天命、命运的胡言，才会真正承担起人的现实使命，这样才可能成为真正能行“圣人之道”的君子。
“礼”，社会上人与人之间关系的各种底线所构成最基本的社会正常秩序，如果社会上人与人之间没有最低的底线，那么社会就只能是散沙一盘，只可能让位于各种暴力与法律。暴力和法律只是当社会不能正常运行时才需要采取的，一个正常的社会，暴力和法律都是迫不得已的，而没有智慧的人，没有智慧的社会，却只相信暴力和法律，抛弃各种的底线，这样，“礼”是没可能建立的，连接社会人与人之间关系的系统就要破裂，社会也只能在动荡之中。
“言”，言论、舆论，包括社会现实一切言论、舆论。一个没有智慧的人，一个没有智慧的社会，其言论是不足以使人有智慧的，而没有智慧的言论不可能产生智慧，只会继续制造混乱与蠢行。言与行是密切相关的，特别在一个言论传播发达的社会，“言”对人的塑造、对社会的塑造作用，如何评价都不过分。
缠中说禅白话直译
子曰：不知，命无以为君子也。不知，礼无以立也。不知，言无以知人也。
孔子说：没有智慧，不可能承担君子的使命；没有智慧，不可能建立社会正常的秩序；没有智慧，不可能产生使人智慧的言论。
（待续）
论语》详解：给所有曲解孔子的人（37）（2006…12…03 10：50：01）转载 分类：文史哲学（《论语》详解）
子曰：由知、德者，鲜矣！
杨伯峻：孔子对子路道：“由！懂得德的人可少啦。”
钱穆：先生说：“由呀！对于德，知道的人太少了。”
李泽厚：孔子说：“子路，懂德行的人，很少了。”
详解：上面解释，都根据如下断句：“由！知德者鲜矣”，相应的是“我本位”与“鲁模式”杂交而来的荒谬逻辑。首先，“德”被当成一种可以被少数所谓“有德”精英玩弄的玩意，一旦有人宣称拥有这玩意，就如同太监拥有了假阴茎一般生机勃勃了。当然，拥有这所谓“德”之假阴茎的所谓精英，从来都是各色各样“我”的竞争，最终不过是所谓话语权的争夺，让“我”之“我”成为最终“德”的标准，让“我”之假阴茎最终成为挥舞在所有人头上的棍子，而其前提是，所有人，男者阉割成太监，女者为奴为婢。然后，无论男女，都在这所谓“德”的假阴茎棍子的挥舞下大一统了。“鲜”，被这群假阴茎贩卖者定义成了上声，成了“少、太少、很少”，其潜台词不过是只有符合他们所谓“德”的才是多，才是对，才是“君子”，才是精英。这种混帐逻辑，将《论语》阉割成一本假阴茎安装手册，两千年多奴役所有人的思想，最终成就了假阴茎贩卖者的无耻勾当。
正确断句应该是：“由知、德者，鲜矣！”这里，“由”并不是上面三人和通常所认为的是指孔子学生“子路”，而是“蹈行、践履”的意思，这种用法很常见，如《礼记》“是故隆礼由礼，谓之有方之士”；“知”，“智”的本字，智慧的意思；“德”，行“圣人之道”所得；“鲜”，平声，新鲜、鲜活的意思。“圣人之道”，就是将“人不知”的世界变为“人不愠”世界的道路，这里没有任何固定的模式和先验的走法，路是人走出来的，是人所“由”而来，是人所“蹈行，践履”而来。没有人的“蹈行，践履”，何来路？除了“知、德”，行“圣人之道”的君子无所“蹈行，践履”也无须“蹈行，践履”。
把“人不知”的世界变为“人不愠”的世界，“圣人之道”是无位次的，而“德”因此而有了位次，因此而有所得，该所得就是“德”。而正因为“圣人之道”不是先验的，而是立足于现实之中，因此永远都是新鲜、鲜活的。何谓“鲜”？日日是好日，时时是花时，永远处在一个创新、创造之中，所谓“天行健，君子自强不息”也。对于“圣人之道”来说，“知”是基础，正如上章所说“不知，命无以为君子也”，没有智慧，不可能承担君子的使命；而君子的使命是什么？就是“闻、见、学、行”“圣人之道”，把“人不知”的世界变为“人不愠”的世界。而“闻、见、学、行”“圣人之道”，不是一个遥远的神话，而是要落实在现实的每个当下，因此而位次，因此而有所“德”。保持其新鲜、其活力，当下活泼泼地呈现，是“闻、见、学、行”“圣人之道”的生命力所在。
缠中说禅白话直译
子曰：由知、德者，鲜矣！
孔子说：蹈行、践履“闻、见、学、行”“圣人之道”智慧、所得的君子，永远处在创新、创造之中啊。
（待续）
《论语》详解：给所有曲解孔子的人（38）（2006…12…06 11：49：11）转载 分类：文史哲学（《论语》详解）
子曰：民可，使由之；不可，使知之。
杨伯峻：孔子说：“老百姓，可以使他们照着我们的道路走去，不可以使他们知道那是为什么。”
钱穆：先生说：“在上者指导民众，有时只可使民众由我所指导而行，不可使民众尽知我指导之用意所在。”
李泽厚：孔子说：“可以要老百�
