当下的力量·txt-第19部分
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这就是所谓的慈悲吗？
是的。慈悲就是觉知你和众生之间有一个深层的连结。不过慈悲，或这个连结，具有两个面向。一方面是你以肉身的形式存在，所以也和每一个人类和每一个众生一样，受制于形相的成住坏空。下一次你冲口说出“我和这个人没有共同点。”这句话的时候，切记你们有一大堆的共同点：几年之后——少则两年，多则七十年，就没有多大的差别了——你们两个都变成了一堆尸骨，继则黄土一杯，随即灰飞烟灭。这一番体认让人扼腕自谦，不留任何自傲的余地。这算是消极思想吗？不是，这是个事实。为什么不敢正视它？在这个意义上，你和众生是完全平等的。
白骨观是最具威力的一个灵修法门。我们叫做先身体之死而死。深入地观想它。观想你的肉身正在分解，它没有了。接着观想所有的心智形式或思想也跟着死亡。然而你还在那里——你是的神性临在。光明且全然地觉知。凡真实的必不死，死的只是名字、形式、和幻相。
体认这个不灭的向度——你的真如本性，就是慈悲的另一面。你现在在一个深层的感觉层面，你不仅认知到自己的不朽，你也透过自己的不朽，体认了众生的不朽。在形式的层面，你们共同在生死和无常里存在。在本体的层面，你们分享着光明的永生。这就是慈悲的两个层面。那乍似对立的悲伤和喜悦感在慈悲里合而为一，然后被转化成深沉的内在和平。这是神的平安。它是人类能发展的最高贵情操，它拥有伟大的治疗和转化威力。不过我所描述的真慈悲实属罕见。对另一个存在的受苦怀有深度的同理心，的确需要高度的意识，不过这也仅代表慈悲的一个面向而已。它并不完整。真正的慈悲超越了同理心或同情心。在悲伤和喜悦——超越形相的本体喜悦、永生的喜悦——融合之前，它不会发生。
迈向实相的不同序列
我不赞同肉体需要死亡。我坚信人可以达致肉体的不朽。我们之所以会死是因为我们相信死亡。
身体不是因为你相信死亡它才会死的。肉体会存在，或者似乎存在，是因为你相信死亡。肉身和死亡都是由我执的意识模式所创造的同一个幻相。这个幻相对生命的源头没有觉知，并且以孤离和饱受威胁的幻相看待自己。因而创造了你是一具身体的幻相：一个持续地处于威胁之下的有密度、有实体的载具。
以一个有成住坏空的身体来感知自己——这是个幻相。身体和死亡：同一个幻相。两者缺一不可。你想保留幻相的一个面，祛除另一个面，这是不可能的事。两者相应而生，不是共存就是全舍。
然而你既无法逃避身体，也没有逃避它的必要。身体是你对真如本性不可思议的错误知觉。可是你的本性就隐藏在这个幻相里面，而非在外，因此身体仍然是你唯一的一个路径点。
如果你把眼前的天使误认为一座石雕，你势必要调整你的视力，然后再把“石雕”看个端详，而不是转移视线。然后你就会发现根本就没有石雕在。
如果死亡的信念创造了身体，为什么动物有身体？动物既没有我执，又不相信死亡……
可是它还是会死，或者说似乎会死。
切记，你对世界的感知是你意识状态的反映。你并没有和世界分离，并没有一个客体的世界。你的意识无时无刻不在创造你所栖身的这个世界。现代物理学最了不起的一个洞见，就是观测者和被观者的合一：进行实验的人——观测的意识——无法自被观测的现象里分离出来。而且不同方式的看，也会造成被观现象不同的行为。如果你在更深的层面里相信孤离，相信人必须奋斗以求存的话，那么你就会看到这个信念反应在你的周遭。你的感知便受到恐惧的掌控。你所栖居的就是一个有死亡、有肉搏、有杀伐和弱肉强食的世界。
没有一件事是它的表象所现。你透过我执的心智所创造和看见的世界也许不尽完美，甚至于是个泪眼婆娑的渊薮。可是你所感所知的只是一个象征，类似你梦中所见的图像。你的意识便是用这种方式对宇宙的分子能进行诠释和互动的。这个分子能就是所谓的实体实相的素材。你用身体、生死、或奋斗求存的角度来看待实相。无限个完全不同的诠释和截然不同的世界最可能而且存在的——全部决定于感知的意识。每一个存在都是一个意识的焦点，每一个焦点都创造了自己的世界，虽然这些世界是相互联结的。有人类的世界、有蚂蚁的世界、有海豚的世界等不一而足。因为很多不同形式的存在（众生），他们的意识频率和你的不同，所以你无察于他们的存在， 反之亦然。高层意识的存在体（beings）能够觉察到自己的源头和彼此之间连系，他们就好像生活在天堂般。 然而，所有的世界终极是合而为一的。
集体人类世界大部分是透过我们称为心智的意识层所创生。即使在集体人类世界里也存在着悬殊各异的许多“次元世界”，分别由不同世界的感知者或创造者决定。由于所有的世界彼此相互联结，因此集体人类意识转型的时候，自然界和动物界便加以回应。所以圣经才会对下一个世纪做出如下的陈述：“狮子将与羊共卧。”这句陈述指出了一个截然不同于实相序列的可能性。
我们眼前的世界，我已说过，大部分是我执心智的反映。恐惧是我执幻相的必然结果，这是一个由恐惧所主控的世界。它就像是梦中的图像一样，是内在状态和情感的象征。这么看来，我们的集体实相也大部分是恐惧和集体人类心灵层层裹覆的负面情感的象征。我们并不是和这个世界分离而互不相属的。因此当大多数的人类摆脱了我执的幻相之后，众生万物也将受到这个内在改变的影响。你简直就是居住在一个新的世界。这是一个星球意识的转换。佛教徒有一个奇怪的说法是，每一棵树、每一片树叶终究都要开悟，而殊途同归地指向同一个真理。照圣保禄的说法是，所有众生都翘首企盼人类的开悟。这是我对圣保禄的话所做的诠释。他说，“创生的宇宙殷殷企盼神子的天启。”他接着又说，所有众生都将因为：“至今为止……整个宇宙犹如临盆的阵痛一般，发出集体的呻吟。”而得到赦免。
而即将诞生的是一个崭新的意识，和新意识所势必反映出来的新世界。新约的启示录里，也做了同样的预示：“然后我看见了一个新天和一个新地。因为第一个天和第一个地已经消逝。”
不过你不要倒因为果。你的当务之急不是透过创造一个更美好的世界寻求救赎，而是从形式的认同里觉醒。然后你就不再囿限于这个世界：这个层面的实相。你能感觉到你扎在隐含生命里的根，因此摆脱了对外显世界的执着。你仍然能够享受世间攸乎即逝的享乐，可是失落的恐惧已经没有了，因此你不需要对享乐有所攀缘。虽然你享受感官之乐，却没有了对感官经验的渴欲。你透过心理的满足感和我执的喂养，而对实现的求驰之心也止息了。你与一个超越享乐，超越外显事物的无限量取得了连系。
然后你再也不需要这个世界。甚至于不需要它有所改观。
只有从这一个点开始，你才能对再创新世界，和新秩序的实相提供实质的贡献。只有在这一个点上，你才能感觉到真正的慈悲，并且在因的层面利益众生。只有那些超越俗世的人，才能引发出一个新的世界。
也许你还记得我们谈过真正慈悲的二元性——就是对众生所共有的会生灭和不朽的觉知。在这个更深的层面上，慈悲展开了它全面性的治疗。在这个状态里你治疗的影响力，不再以你的做为为主，而在于你的存在。你接触到的每一个人，都会被你的临在触及，都会受到你散发的和平所感染，无论他们是否意识得到。当你全然临在的时候，你对周遭的人所显示的无意识行为，不会感觉有加以反应的需要，因此也就不会赋予它任何实相了。你的和平广阔深邃，任何不和平的都会在那里面消失无踪，彷佛不曾存在过。行为和反应的业力循环断了。动物、花草、树木都会感受到你的和平而有所回应。你透过你的存在施教，透过神的平安施教。你变成了“世界的光”、纯意识的散发，进而从因的层面断绝了苦根。你驱逐了世间的无意识。
这并不表示你也许不会透过你的做为施教——例如指出如何撤离心智的认同，如何认知个人内在无意识模式的方法等。不过你的本来面目比诸你的言教，是更至关重要的教法，也是对世界更具威力的转化剂，同时也比你的身教更形基本。更重要的是，体认本体才是要务，进而从因的层面下工夫，但也不排除藉着化解受苦，让慈悲在做为和果的层面同步彰显的可能性。碰到一个挨饿的人向你讨食，把你所有的给出。你给出的时候，虽然只是短暂的互动，真正重要的却是共享本体的那一刻。而面包只是一个象征罢了。在互动里，一个深沉的治疗发生了。在那一刻里既没有给者，也没有受者。
可是饥饿和饥馑本来就不该有。如果不先对饥饿和暴力这一类的恶做一番缠斗，如何创造一个更好的世界？
所有的恶都是无意识的果。你可以减轻无意识的果，可是除非你消灭它的因，你便无法消灭它的果。真正的改变发自内在，而不是外在。
如果你自觉受到召唤，要为减轻世间的受苦而努力，这是一件高贵的事。不过你要切记，不要一味地专注于外界；否则你会遭到挫败和绝望。人类的意识如不经一次深沉的改变，世界的受苦就是个无底的深渊。因此不要只偏重于单方面的慈悲。对他人的痛苦或匮乏感同身受，和想施加援手的渴望，需要以一份深层的体认来平衡，也就是体认到所有生命永恒的本质，和所有痛苦的究竟幻相。然后再让你的和平流入你的做为里。如此一来，你就在因和果的层面同步下工夫了。
如果你正在支持一个以制止深度无意识人类的自毁、互残、破坏地球、或者持续对其他有觉众生暴行虐施为宗旨的运动，这个方法也同样适用。切记：“对抗无意识和对抗黑暗”一样徒劳。如果你试图这么做，相对的那一极就会因此强化而据地为营。你就会因为认同其中的一极而树“敌”，反而让自己被拖进无意识里面。籍着资讯的散播来提升觉知度，或者顶多只行使消极的抗拒。不过你的内在千万不要怀有任何抗拒、仇恨、和负面情感。“爱你的仇敌，”耶稣这么说，这句话也有“不要树敌”的意思。
一旦你在果的层面下工夫之后，就很容易让自己迷失在里面。你要保持警觉。你要非常非常地临在。你仍需以因的层面为首要的焦点，以开悟的教化为主要的目的，以和平为你给予世界最珍贵的一份礼物。
第十章 臣服的意义
接纳当下
你屡次提到“臣服”。我不喜欢这个理念。它给人宿命的感觉。如果我们老是接受现状，就不会做任何改善的努力了。我总觉得个人生活和集体的进步不在于接受现状的局限，而是凭着奋斗超越它们，进而创造出更好的。人类若非如此，如今还会住在山顶洞里。我们要如何在臣服和改善之间取得折衷而有所做为？
对某些人来说，臣服也许有负面的涵义。它暗示了失败、放弃、未能面对生命的挑战、变得灰心丧志等等。然而真正的臣服却截然不同。它不是要你对于你身处的情境做被动的忍受而无所做为。它也不意谓着要你不做计划或不采取积极的行动。
臣服就是以随顺生命之流代替逆流而上，这个简单又深奥的智慧。当下是你唯一一个能体验生命之流的地方。因此，臣服就是无条件且毫无保留地接受当下这一刻。臣服就是弃绝对本然（what is）的内在抗拒。内在抗拒就是透过心理批判和情感否定对本然说“不。”当事情“出错了”，也就是心智的索求或严苛的期望与本然之间产生差距的时候，便特别会振振有词地喊出“不”。这就是痛苦差距。如果你有了足够的人生阅历，你就会知道事情时常是“出错”的。如果你想要断绝生命中的苦和悲，这正是你需要修习臣服之道的时机。接纳本然立刻把你从心智的认同里释放出来，进而重新与本体取得连系。抗拒是心智（头脑）。
臣服是纯粹的内心现象。它并不意谓着你不能从外面的层面采取行动和改变情境。其实你臣服的时候，不需要对整体情境照单全收，你要接纳的仅仅只是那个叫做当下的微小片段而已。
举例来说，假设你身陷泥沼之中，你不会说：“算了，我甘心陷在这里。”认命不叫臣服。你不需要接受一个不愉快的或恼人的生命情境。你也不需要自欺欺人地说，身陷泥沼没有什么不对。不对。你全然地体认到自己想要脱困，然后就把你的专注缩小到当下这一刻，但是不用任何方式来给它贴上心理标签。这意谓着对当下没有批判，因而没有抗拒、没有情感否定。你接受了这一刻的“是然”（isness）；随即采取行动，尽一切所能让自己从泥泞里脱身。我称这样的行动为积极行动。它比发自愤怒、绝望、或挫败的行动更具威力。你要拒绝为当下贴上任何标签，持续修练臣服之道，直到你达成你所期望的结果为止。
我用一个观想式的比喻来阐述我主张的论点。你晚上走在一条小路上，浓雾伸手不见五指。不过你拿了一只强力的手电筒，在你前面切出一道狭窄、清楚的空间。浓雾就是包括你未来和过去的生命情境；手电筒是你有意识的临在；清楚的空间是当下。
