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第7部分

禅林僧宝传-第7部分

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尘上而已。淳化乙卯正月初六日。集众曰。吾此日生。今正是时。遂右胁卧而化。阅世八十有二。坐六十有五夏。谥曰定光圆应禅师。
  赞曰。圆通诮曹将军。而不屈。问军旅事而不答。此其识能知宗也。南塔初不受南平王之请。及闻移祸及人。因屑就之。此其行高一世也。学者囿于法爱。故初公语分生死。所以发其机。至于定应。则全提大用。于其化时曰。吾此日生。于化时而曰生。最后之训也。临祸福死生之际。能如彼四老人。则正宗已坠之纲。尚可理也。

  禅林僧宝传卷第八


  禅林僧宝传卷第九

    宋明白庵居沙门 惠洪 撰

  龙牙居遁禅师

  禅师名居遁。生于郭氏。抚州南城人也。年十四。依吉州满田寺剃落。又六年诣嵩岳受具。遁风骨臞。甚视瞻凝。远性夷粹语论英发。初谒翠微不契。至临济亦不契。乃造洞山悟本价禅师。问如何是祖师西来意。价曰。待洞水逆流即告汝道。遁豁然大悟。研味其旨。悲欣交集。服勤八年。日增智证。价称其能。马氏方据有长沙。兴崇梵坊。闻遁名请。说法于龙牙法济禅寺。僧问。如何是道遁曰无异人心。又曰。夫言修道者。此是劝谕之词。接引之语。从上已来。无法与人。只是相承种种方便。为说出意旨。令识自心。究竟无法可得。无道可修。故云菩提道自然。今言法者。是轨持之名。道是众生体性。未有世界。早有此性。世界坏时。此性不灭。唤作随流之性。常无变易。作么生可持以与人。又可作意。而修得哉。僧又问。如何是祖师西来意。遁曰。待石乌龟解语。即向汝道。进曰。石龟语也。曰。向汝道什么。其僧亦悟。又僧问。大庾岭提不起时如何。遁曰。六祖为什么将得去。又问。维摩掌擎世界。未审维摩在什么处立。遁曰。汝道维摩掌擎世界。其对机峻峭无渗漏类如此。伪梁龙德五年癸未八月示疾。九月十三日夜半。有大星殒于方丈前。诘旦加趺而化。阅世八十有九。坐六十有九夏。
  赞曰。予观龙牙偈曰。学道先须有悟由。还如曾斗快龙舟。虽然旧阁闲田地。一度嬴来方始休。君若随缘得似风。吹沙走石不劳功。但于事上通无事。见色闻声不用聋。皆清深精密。如其为人。疑问翠微临济祖意。度禅板蒲团。机语在已见洞山之后。雪窦以瞎龙死水罪之。龙牙闻之必大笑。

  永明智觉禅师

  智觉禅师者。讳延寿。余杭王氏子。自其儿稚。知敬佛乘。及冠日一食。诵法华经。五行俱下。诵六十日而毕。有羊群跪而听。年二十八。为华亭镇将。尝舟而归钱塘。见渔船万尾戢戢。恻然意折。以钱易之。放于江。裂缝掖。投翠嵓永明禅师岑公。学出世法。会岑迁止龙册寺。吴越文穆王。闻其风悦慕。听其弃家。为剃发。自受具。衣不缯纩。食无重味。持头陀行。尝习定天台天柱峰之下。有乌类尺惨埋拗小J鄙毓ρ勰砍黾洹1泵娑κ轮I卦弧H暧朐в性怠K沾笞鞣鹗隆O岵患凹3跛捣ㄓ谘忌健=≡辍V臆餐跻浦S诹橐滤隆N谝皇馈C髂暧忠浦S谟烂魉隆N诙馈V谥炼恕J焙糯仁舷律V阜ㄒ苑鹱嬷镂肌T诲纫恫ǔ跷刨试弧V罘ù釉瞪V罘ù釉得稹N沂Υ笊趁拧3⒆魅缡撬怠4朔鹱婀撬枰病Aぴ弧N尬锎釉瞪N尬锎釉得稹F鹞ㄖ钤灯稹C鹞ㄖ钤得稹D酥钡强丈I鹗钡强彰稹F┤绶缧员静欢R栽灯鸸识Y畏绫拘远T蚰芯彩痹铡C苁抑腥粲蟹纭7绾尾欢H粑薹缬鲈导雌稹7翘胤缥弧R磺蟹ń匀弧Nξ轿氖馐弧2焕聪喽础2患喽N氖饽嗽弧H缡蔷邮俊H衾匆迅焕础H羧ヒ迅蝗ァK哉吆巍@凑呶匏永础Hフ呶匏痢K杉摺8豢杉4嗽灯鹞奚家病I省3ど迟试弧QУ乐宋词墩妗V晃永慈鲜渡瘛N奘际崩瓷辣尽3杖嘶阶鞅纠慈恕F窭胧缎员鹩姓嫘囊V蔷踉弧H缋词雷鹩谑桌阊匣嵘稀N⒛鸭鸨鹣暌印6暧坦什恍拧0⒛岩酝魄睢Q爸鹫呶摹T夥鸷侵M魄钛爸鹫呤兑病H粢允斗ㄋ嫦唷P性蚍衬铡C恫幻囊病R庹咭湟病R湎肭熬场F鹩谕2⑹峭丁2桓尚氖隆P姆怯形蕖S形薏蝗尽P姆枪妇弧9妇徊晃邸D酥撩晕蚍彩ァP凶∽浴2⑹峭斗切囊病P谋静簧=褚嗖幻稹H糁孕娜绱恕S谥罘鹨嗳弧9饰υ弧V毙氖堑莱 N扌榧俟省V蔷跻砸淮苯獭A鞔送痢2患笕6焯ㄏ褪状榷鳌P韵嗳凇S只ハ嗝堋D宋馗蟆9萑谥ū惹稹8嗌枘选V敛ㄏ沾ΑR孕淖谥家U壑兄R蚣降让鼐俊N魈齑送痢Jハ椭锶偌摇R宰羧谥濉N话倬怼:抛诰德肌L煜卵д叽醒伞I省H绾蜕兴圩诰怠N⒁恍闹肌D苌阄蘖糠拧4诵暮磺蟹ㄒI磺蟹ㄒH羯摺J亲陨!4铀!9采抟蚨!4鹪弧4诵牟蛔莶缓帷7撬亲浴:我灾H粞院磺蟹ā<词呛帷H粞陨磺蟹ā<词亲荨H粞宰陨T蛐钠窀瓷暮酢H粞运<床坏米浴o蛟挥兴酢H粞怨采T蜃运形抻小R院挝苍铡H粞晕抟蚨摺5彼加幸颉I胁恍硌陨?鲈晃抟蛟铡I弧I蠓撬男运T蚴雷鹪坪嗡怠R飧馐丁P娜缡阑ΑN薏淮有脑臁H辉蚱穹亲陨酢S炙敌牟还缕稹1亟逶刀稹S性邓忌N拊邓疾簧T蚱穹撬酢S炙怠K粤ァR蛟瞪堋5靡磺蟹āH辉蚱穹枪采酢S炙怠J蛟怠7欠鹛烊诵蘼拮鳌P宰远省H辉蚱穹俏抟蚨酢V蔷跣υ弧V罘鹚嬖挡畋稹8┯θ夯I破贫瘛A钊氲谝灰遐小J撬闹窒ぬ础7奖阒铩H缫钥杖拘《F裼惺捣ㄔ铡I弧H辉蛞磺蟹ㄊ切姆瘛T蝗羰羌闯啥I弧I蠖蛞磺胁涣ⅰ>惴且T环且喑啥H昶癫晃攀桌阊显弧N艺嫖氖馕奘俏氖狻H粲惺钦摺T蚨氖狻H晃医袢铡7俏尬氖狻S谥惺滴奘欠嵌唷I弧<任薅唷W谝豢珊酢T皇欠羌裙源笾肌R欢贡吃沧凇I弧H绾斡眯摹7匠拼酥肌T弧>持蔷阃觥T坪嗡灯酢I弧H缡窃蜓运嫉蓝稀P闹锹肪印T淮艘嗲垦浴K嫠庾K溆巍6赐!I弧H绾蔚眯渭>阃T槐疚揠藜!T坪嗡低I弧N抑印R比缛艘@渑灾5贝笪蚴苯凇I穸髦T晃掖嗣胖小R辔廾晕颉C饔氩幻髦怼H鍪炙凭抟晃铩M嚼托量嗨登О恪4耸路巧细笃鳌D芎傻!O鹊略弧>∈绞澜纭C僖蝗宋椤N抻幸病S衷弧V故且蝗顺猩茏嫖弧V瘴薜诙恕H粑辞椎健C∑I袼肌=柙恍中C钪置睢5欠奖忝胖小E栽拗胫铩S谧约悍稚稀G渍罩薄7词又=晕怠P橥⌒摹6嘀钋杉2荒艹删驮簿酢5孕窝约!N牟噬薄=允侵捶奖忝拧C哉媸档馈R肴绨俪吒屯贰7派砟丝啥I弧T钙蜃詈笠谎浴T换宋驶檬俊9认齑鹑S镂嶙谥肌D嗯K闲小S殖⑽矫诺茏釉弧7蚍鹱嬲凇T蛘嫖ㄊ丁2庞行糯Α=钥晌恕H袈坌拗ぶ拧T蛑罘浇栽啤9ξ雌胗谥钍ァG医讨兴P沓跣钠腥=钥杀戎R嘈碓冀潭帷O纫晕沤庑湃搿:笠晕匏计跬H羧胄琶拧1愕亲嫖弧G以枷纸袷兰渲隆V谑澜缰小5谝槐戎5诙种5谌冀潭5谝槐戎摺G胰缂唇裼新┲怼R菇杂忻巍C沃兴:枚窬辰纭S窍餐鹑弧>趵创采习裁摺:卧鞘怠2⑹敲沃幸馐丁K枷胨T蚩杀戎>跏敝隆=匀缑沃形奘怠7蚬ノ蠢聪衷凇H谰辰纭T堑诎税⒗狄肚紫喾帧Nㄊ潜臼端洹H粝衷谥场J敲髁艘馐斗直稹H艄ノ蠢粗呈嵌郎⒁馐丁K嘉┟尉踔乘涫狻>悴怀鲇谝馐丁T蛭ㄐ闹肌1瓤稣讶弧5诙种摺<词嵌允路置鳌2淮⒖觥G胰缦旨喟椎任锸薄N锉咀孕椤2谎晕仪辔野住=允茄凼斗帧S胪币馐丁<贫确直稹N辔住R砸獗嫖R匝运滴唷=允且庋浴W酝仓谩R粤径酃省L宀蛔粤ⅰC蛔院簟R簧热弧M蚍ㄏ潭=晕拮孕浴Oな且庋浴9试弧M蚍ū鞠卸俗阅帧J且匀粲行钠鹗薄M蚓辰杂小H艨招钠鸫ΑM蚓辰钥铡T蚩詹蛔钥铡R蛐墓士铡S凶圆挥小R蛐墓视小<确强辗怯小T蛭ㄊ段ㄐ摹H粑抻谛摹M蚍ò布摹S秩绻ブ场:卧怯小K婺钇鸫Α:鋈幌智啊H粝氩簧>骋嗖幌帧4私允侵谏沼谩?梢韵种2淮Τ伞F窦傩薜谩7灿行恼摺2⒖芍ぶ9氏鹊略弧H绱蟾恕Vㄊ墩摺:愎圩孕摹R庋晕场4顺豕凼薄K湮闯墒ァ7种庋浴T蚴瞧腥5谌冀潭摺4缶啤H缥ㄐ摹M蚍ㄎㄊ丁4耸撬直纠怼D苴拐谝病V蔷醭舜笤噶ΑN鸬┓ㄊ┲鳌I灰旃8呃銮采:胶N实馈F涔跬妒椤P鹈诺茏又瘛7罱鹚恐少だ妗K椤=鹪杵俊5炔⑸恕G壮杏〖恰O嗉坦楸竟8骰环健R钥Π四暌液ナ率炯病6粘绞薄7傧愀嬷凇u术枚C髂暾铝铡K诖蟠壬健T氖榔呤卸W氖卸摹
  赞曰。予初读自行录。录其行事。日百八件。计其貌状。必枯悴尪劣。及见其画像。凛然丰硕。眉目秀拔。气和如春。味其平生。如千江之月。研其说法。如禹之治水。孔子之闻韶。羿之射。王良之御。孙子之用兵。左丘明太史公之文章。呜呼。真乘悲愿而至者也。

  云居简禅师

  禅师名道简。其先范阳人。史失其氏。天姿粹美。闲静寡言。童子剃落。受满分戒。遍游丛席。造云居。谒膺禅师。膺与语连三日。大奇之。而诫令。刻苦事众。于是简躬探井臼。司樵爨。遍掌寺务。不妨商略古今。众莫有知者。以腊高为堂中第一座。先是高安洞山。有神灵甚。膺公住三峰时受服役。既来云居。神亦从至。舍于枯树之下。而树茂。号安乐树神。属膺将顺寂。主事僧白曰。和尚即不讳。谁可继者。曰堂中简。主事僧意不在简。谓令拣选。可当说法者。佥曰第二座可。然且摄礼。先请简。简岂敢当也。既申请。简无所辞让。即自持道具。入方丈。摄众演法自如。主事僧大沮。简知之。一夕遁去。安乐树神者号泣。诘旦众追至麦庄。悔过迎归。闻空中连呼。曰和尚来也。僧问。如何是和尚家风。曰随处得自在。问维摩岂不是金粟如来。曰是。曰为什么却在释迦会下听法。曰他不争人我。问如何是朱顶王菩萨。曰问这赤头汉作么。问横身盖覆时如何。曰还盖得么。问蛇子为什么吞却蛇。师曰。在理何伤。问诸佛道不得处。和尚还道得么。曰汝道。什么处诸圣道不得。问路逢猛虎时如何。曰千人万人不逢。偏汝便逢。问独宿孤峰时如何。曰闲著七间僧堂不宿。阿谁教汝孤峰独宿。问古人云。若欲保任此事。直须向高高山顶立。深深海里行。意旨如何。曰高峰深海迥绝孤危。似汝闺合中软暖么。又问。丛林多好论。尊贵边事如何。曰要汝知大唐天子不书断。会么。简契悟精深。履践明验。而对机应物。度越格量。天下宗之。师寿八十余。无疾而化。庐州帅张崇为建塔于本山。
  赞曰。大阳明安。尝疏药山之语曰。高高山上标不出。深深海底藏不没。其儿孙遵承之。以为妙得其旨。及闻云居之言。则如真虎踞地而吼。百兽震恐。乃悟明安所示。盖裴旻之虎也。予为作偈曰。高高山上立。深深海底行。道人行立处。尘世有谁争。无间功不立。渠侬尊贵生。酬君颠倒欲。枯木一枝荣。

  禅林僧宝传卷第九


  禅林僧宝传卷第十

    宋明白庵居沙门 惠洪 撰

  重云晖禅师

  禅师名智晖。咸秦人。生高氏。童稚时。至精舍。辄留止如家。圭峰温禅师。见而异之。为剃发。年二十。受满足戒。师事高安白水本仁禅师。十年而还洛京。爱中滩佳山水。创屋以居。号温室院。日以施水给药为事。人莫能浅深之。梁开平五年。忽欲还圭峰。山行翛然深往。坐岩石间。如常寝处。顾见磨衲数珠。铜瓶棕笠。藏石壁间。触之即坏。敛目良久曰。此吾前身道具也。因就其处建寺。以酬夙心。方剃草。有祥云出众峰间。遂名曰重云。虎豹引去。有龙湫。险恶不可犯。晖督役。夷塞之。以为路。龙亦移他处。但见云雷随之。后唐明宗闻而佳之。赐额曰长兴。住持余四十年。节度使王彦超微时。尝从晖游。欲为沙门。晖熟视曰。汝世缘深。当为我家垣墙。彦超后果镇永兴。申弟子之礼。周显德三年夏。诣永兴与彦超别。嘱以护法。彦超泣曰。公遂忍弃弟子乎。晖笑曰。借千年亦一别耳。七月二十四曰书偈一首曰。我有一间舍。父母为修盖。住来八十年。近来觉损坏。早拟移别处。事涉有憎爱。待他摧毁时。彼此无妨碍。乃跏趺而化。阅世八十有四。坐六十有四夏。初晖居中滩。有病比丘。为众恶弃之。比丘哀曰。我以夙业白癞。师能为我洗摩。晖为之无难色。俄有神光异香。方讶之。忽失所在。归视疮痂。亦皆异香也。

  瑞龙璋禅师

  禅师名幼璋。唐相国夏侯孜之犹子也。大中初。伯父司空。出镇广陵。璋方七岁。游慧照寺。闻诵妙法莲华经。于是跪伯父前。求出家。伯父难之。璋因不饮食。不得已许之。依慧远禅师剃发。又十年受具足戒。年二十五。游方。至高安。见白水。又谒署山。二大老皆器许焉。咸通十三年。见腾腾和尚者。于江陵。腾腾嘱曰。汝往天台。寻静而居。遇安即止。已而又见憨憨和尚者。憨拊之曰。汝却后四十年。有巾子山下菩萨。王于江南。于时我法乃昌。遂去。璋至天台山。于静安乡建福唐院。已符腾腾之言。又住隐龙院。中和四年。浙东饥疫。璋于温台明三郡。收'療…(日/小)+土'遗骸数千。时谓悲增大士。乾宁中。雪峰尝见之。以棕榈拂子授璋而去。天祐三年。钱尚父遣使童建。赍衣服香药。入山致请至府。署志德大师。馆于功臣院。日夕问道。辞还山。尚父不可。乃建瑞

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