世界伟大考古纪实-第223部分

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　　这条幻象蛇可以在亚克斯齐兰城过梁画的第25号中看得最为清晰（见插图16）。这幅画表现的是艾克爵克夫人跪在那里，头上戴着必须要戴的头骨与蛇骨架做成的头饰，她的左手拿着一个用于血祭仪式的器具。在她前面我们可以见到一条幻象蛇那巨大。呈波浪形的身体，它的眼睛大而凸出，嘴里还往外流着血。这条蛇带着泰拉洛克的面具，泰拉洛克作为水神，也与祭祀和丰产有关系。
　　
　　插图16：编号为25的亚克斯齐兰王国的过梁画，表现的是艾克爵克女士从头骨中所获得的影像。
　　“祭把时供奉的血召来了亚特—巴拉姆的幻象，他是建立亚克斯齐兰王国的祖先…这位祖先的灵魂从艾克爵克夫人上方那条有两个巨大脑袋的（幻象）蛇张大了的嘴里出现。她现在是独自一个人注视着上空那被她召唤来的幽灵。她的左手拿着一个采血的碗，里面盛放着祭把用的其他工具，一根尖细的针和一个黑醒岩制成的刺血针。
　　但是这本指南书却没有提到艾克爵克夫人右手拿的是什么东西。我们能清楚地看到在她的右手里，或者说是仅挨着她的右腕而悬挂在空中的东西正是一个人的头骨，或许还是个水晶头骨呢。那位伟大祖先是出现在幻象蛇的口中，而那条幻象蛇的幽灵实际上却似乎是从头骨中出现的。尽管从这幅画中，我们不能完全肯定那条蛇也不是从地上那盛血的碗里出现的，但这幅雕刻精美的过梁画确实是表现出一个古代玛雅人看见一个幻象从头骨中显出形来，并且很有可能那儿是一个水晶头骨。同时，这个头骨处于手腕高度的事实也表现了它是处于中间世界，处于正常的现实世界之中。
　　我们感到很惊奇。有幻象从头骨中出现这一看法，确实是与我们曾见过或听到过的有关水晶头骨的一切很是一致，这里包括卡罗尔，威尔逊从米歇尔—黑吉斯头骨里获取了信息，尼克·那切瑞诺和其他人声称的水晶头骨依然能给人们带来幻象等等。但有关水晶头骨至少有一点是大家共同相信的，那就是它们能够促使其观测者的意识发生一种变化，并且所有现在与之经常打交道的人都声称它们可以带来幻象。也许亚克斯齐兰城的过梁画第25号表现的就是在许多年以前，艾克爵克夫人曾用水晶头骨来观测其他的世界。我怀疑我们也许永远也不能确切知道这一切。
　　但是现在有一点却是很清楚的，那就是头骨这一意象对于古代玛雅人来说极为重要。对待死亡，他们有截然不同的态度，并且看起来头骨还与他们对幻想的寻求之间有着某种联系。然而，正如我们后来发现的那样，这并不是头骨对于玛雅人的全部含义。
　　
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凯瑞·路易斯·托马斯》水晶头骨之谜》第十五章　水晶头骨与古代历法
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第十五章　水晶头骨与古代历法
　　　　对于早期玛雅人来说，自我牺牲和头骨的意象似乎是与他们对幻象的寻求，以及与他们想同富有智慧和能洞察一切的祖先重新联系在一起的愿望之间关系最为密切。但是，后来的玛雅人却似乎是涉人到了一些有时远不如穿刺阴茎与舌头取血令人愉快的其他形式的宗教仪式与祭祀，这个时候，头骨的意象又介人其中了。
　　考古学家们认为，后来托尔泰克统治下的玛雅就如同托尔泰克人他们自己一样，更加强调人祭这一行为，关于玛雅人是情愿还是不情愿成为牺牲品这一问题，在考古学家们中间存在着一些争议。许多人认为自我牺牲这一行为，在早期玛雅人当中似乎是相当自愿的，后来这一行为却变得腐败了，托尔泰克人强制性地施加到人们身上，古玛雅消失之后，托尔泰克人前来统治早期玛雅文化的遗存，看起来确实是很奇怪的一点是，不论是情愿的还是非情愿的，人祭时的主要牺牲品一般都是那些最为健康的年轻男性，他们被认为是健康后代潜在的共同创造者。有人曾开玩笑说，这恐怕就是为什么玛雅文明没有延续下去的原因了——但是这一观点却并不能解释他们为什么消失得那么突然。
　　一些最著名的玛雅头骨石刻作品放在尤卡敦最大和最有名的玛雅城市——奇森·伊特扎。这里有数量最多的与头骨有关的意象，它们是从各个玛雅文化遗址里发现的。这些意象被创造于托尔泰克统治下的玛雅历史最后的衰退阶段，这是一个大规模实行人祭行为的时期，其中有一件石刻作品是在球场的边缘地带被发现的。看起来所有中美洲城市都建有一个球场，在那里要进行一场仪式上的比赛，很显然这是在象征性地重演保普尔·万传说中两位伟大的双胞胎英雄所进行的斗争，根据大多数考古学家的观点，古代中美洲人对待这种比赛的严肃认真程度，甚至要超过今天的足球迷们。因为人们现在基本上都相信一旦比赛结束，就会有一个队被砍去脑袋，以此祭祀。至于这是取胜的那一队还是战败的那一队却不能确定。然而，许多玛雅人今天的后代确是认为，这整个理论都是以欧洲为中心反对本地人的，从早期西班牙人来到中美洲那天起，种族歧视的宣传就一直存在着。他们的观点很有道理。
　　我们很确定的一点是，在奇森·伊特扎球场周围的墙壁上有一幅石刻浮雕画，它表现的是两组竞赛者，中心处是一个球，球上的头骨正从嘴里喷出鲜血（见插图17）。人们推测这象征着要被杀掉献祭的那个队的命运。在这个头骨球的右面跪着一个人实存主义即“存在主义”。，可能是其中的一名队员。他己被砍掉了头，鲜血从他的脖颈处流出来，几条蛇在那里代表流出的血。在头骨球的另一侧站着另外一名队员，他一手拿刀，一手拿着刚砍下的头颅。所有的队员都身着华丽的衣服，这可能是进行比赛时要穿的礼仪服饰。有的衣服腰带或叫palma，上面画着从蛇身上出现了头骨的形象。这有可能再一次指出了那正等待着其中一个队的命运。
　　
　　插图17：奇森·伊特扎球场上球赛祭犯牺牲品的石刻画。
　　在奇森·伊特扎球场的旁边是一个巨大的石头平台，四周装饰着一排排的石刻头骨（见图片20），就像阿兹特克人置放头骨的架子一样，这些石头平台被称做tzompantli。奇森·伊特扎这个紧挨球场的石头平台，被认为是那些被砍了头献祭的队员们的墓地。
　　
　　图片20：
　　（上）古天文观测台遗址（位于墨西哥南部尤卡敦半岛上的石森伊察镇）
　　（下）石森伊察镇上雕刻着石刻头骨的平台。
　　但是我们现在还不完全清楚，这种祭祀的用意是什么。有些人认为玛雅人和阿兹特克人一样，他们都认为从祭祀牺牲品身上流出的鲜血能够滋养太阳，而比赛的计时和意义看起来与太阳的运动有关，因为只有在一年中的某个特定日子里太阳光才能经过一个队员们在比赛中必须要带球通过的石头圆圈。
　　但是我们不应该让玛雅人偶尔的野蛮较量迷住了双眼，以致于认为他们不是一个有智慧的人群，因为他们当然并非如此。玛雅人通常被认为是一个爱好和平的民族，即使在球赛之后确实要进行人祭的话，那么这种行为是肯定有更深远的意义。
　　在离球场和奇森·伊特扎石头平台不远处，有一个巨大的圆形天文观测台，或称为“卡罗科尔”。这座天文台很惊人的一点是：它看上去就跟现代天文台一样。温·达尼肯很确切地描绘了它：
　　“这座大建筑物有三座平台，都高高耸立于丛林之上；里面是一段螺旋形的楼梯直通向天文台的最高观测点；在它的圆顶上有一些天窗和开口处对准天空中的星星，它能给人们留下一幅动人的天空夜景。”
　　温·达尼肯还很正确地注意到“奇森·伊特扎天文台的观测点”实际上“并没有指向最亮的星星”，甚至也没有指向太阳的任何已知位置。现在人们普遍认为这座天文台主要是用来观测金星的运动轨迹的。实际上，从天文观测点上伸出来的杆状物不仅指向天空中的星星，而且还向下指向附近的球场。因此，比赛的计时及祭祀牺牲者的灵魂所发生的一切象征意义，都不仅与太阳的运行有关，而且还与行星与恒星尤其是金星的运动密不可分。看来就像传说中那对双胞胎英雄一样，牺牲者们的灵魂也会升上天空去。
　　然而，在这一人祭行为之中究竟有没有水晶头骨的介入，我们还是不清楚。但是我们却发现了另外一处，并且是更有可能的证据，证明了在水晶头骨。古代玛雅人对头骨意象的使用，以及他们的古代历法这三者之间存在着一种关联。
　　奇森·伊特扎的天文观测台表明，古玛雅人首先是天文学。数学和历法方面的专家。他们对世界的看法与我们很不相同，并且对于他们在宇宙中的位置有着很复杂的认识。他们是伟大的巫师和先知，并且当其沉迷于宗教仪式。祭祀和死亡时也能够在观测星辰。数学和历法活动上体现出令人不可思议的科学性。玛雅人的宇宙不仅是具有伟大而令人恐怖的神的宇宙，而且还是一个有着精确数学度量和高度精确的历法的宇宙，所有这些都建立在恒星与行星的运动基础之上，都是瞄准了唯一的一个目标——预测未来。
　　古代玛雅人在宗教意义上极其沉迷于数字。数学和计时。他们最卓越的成就之一就是使用“零”。“零”的概念使得他们能够轻而易举地处理很大的数字，这是与他们同时代的欧洲人从没有取得过的成就，就更不必提还在这之前的像希腊和罗马人那样的欧洲古代文明了。实际上，玛雅人在数学方面很有专长，今天人们普遍地把“零”这个概念的发明归到玛雅人的名下。顺便提一下，我们现在的计算机就是建立在这一基础之上的。它使用数学上的二进制法，所有的运算，不论有多么地复杂，都可以分解成1和0这两个数字。
　　对于玛雅人来说，数字的用途不仅停留在作为一种抽象的概念来计数和测出数量这方面。相反，他们认为每一个数字都有它自己的品性或精神，这种品性能够反映出并称颂精神世界里那生气勃勃的进程。在玛雅人看来，数字是精神。神和宇宙能量的体现，它们的首要的功能是用于极为复杂的玛雅历法。
　　玛雅人所拥有的历法体系要比我们的复杂和精确得多，这个体系的主要用意就是预言和预测。因此它不仅能告诉玛雅人日期，而且还能告诉他们在任何一个特定日子里会发生什么事情——这一切惊人地准确。在行星和恒星运行的基础上，它不仅能预测出玛雅人能实际见到的日食和月食，而且还能预测在世界的另一端玛雅人看不到的地方所要发生的日、月食。玛雅人历法的高明之处还在于，它精确预测出了最近发生的日、月食，这距离玛雅文明的衰落有1000多年。实际上，今天人们普遍认为玛雅人甚至能预测出其文明的衰落以及随后来到中美洲的欧洲人。
　　玛雅人的历法还向前延伸到他们的文明起源前很长的一段时期。一些玛雅象形文字记载的日期可以追溯到4亿年以前。玛雅人认为他们的历法是那些能洞察一切的最早期祖先送给他们的礼物。这与来自神的礼物同等重要。
　　历法的体系实际上是建立在太阳、月亮、行星、恒星，尤其是金星和昴（宿）星座运动的基础之上的。看起来玛雅人拥有的有关宇宙的知识，是现代天文学家们刚开始掌握的，而其关于时间和空间的概念也似乎是现代物理学家正要“发现”的。
　　与我们的公历不同的是：公历仅仅按照直线或年月顺序把日子编上号，指出在公元前或公元后有多少天，多少月以及多少年，而玛雅人却拥有大约17种不同类型的历法，能用17种不同的方式测定日期。几乎所有这些不同的历法都与不同的行星。恒星和星座有关。某一特定历法所告诉你的日期同时也说明某一特定行星或恒星在那一大与地球之间的关系。因而，玛雅历法并不是那种简单的直线形历法。它们当中的每一种都是周期性的，而把所有的历法放在一起，那么就形成了一套复杂的同心和互相连结着的圆或球体，这就像行星们围绕地球的运动一样。每一大的名字告诉你的不仅是你在不同的“时间周期”里所处的时间，而且也告诉了你所处的地点。因此，你所处的日期表明的是地球在与宇宙间其他星体的关系中处于什么地方。
　　在我们对世界的现代认识中，时间和空间是两个截然不同的范畴，但是在玛雅人看来却根本不存在这种区别。时间和空间两者很复杂地联系在一起。跟那对双胞胎英雄，或者生与死一样，它们仅仅是同一个范畴里的两个不同方面。这一概念使我们很难领会，但却能帮助我们理解玛雅历法的周期性特点以及他们是如何认为自己能预见到未来的。
　　对我们也许算得上一件幸运的事是：在日常生活中，玛雅人仅仅使用三种基本的历法：365天的太阳历，或叫“模糊年”；260天的宗教或占卜年，通常又被称为bzolkin；以及时间惊人长的“长计数年”。太阳历也许是最现实性的了，它使我们很容易就把它与我们的历法联系在一起，因为两者最为相似。它表示的是地球围绕太阳旋转一个周期约为365天，但它把一年分成18个月，每个月20天，剩下的5天通常被认为“不祥的”，或者粗略他说来，是“倒霉的”日子。
　　这种太阳历的日数在奇森·伊特扎名叫“艾尔卡斯替罗”的大金字塔里，被具体地体现在石头上。那里台阶的数目与一个太阳年里的日数恰好完全一致。它四周每面各有91个台阶，加起总共是364个，再算上顶部的神殿，总数为365个。这座金字塔还标出了春、秋分的日期，在这样的日期里，一条可能是象征库库坎和昆兹奥考特的巨蛇影子会婉蜒着从台阶上下来。
　　260天的宗教历，或叫tzolin与太阳历之间的关系，可以通过拿两个不同齿轮上相互交错的齿轮牙做类比，来使我们最好地理解。与其他日历不同的是