世界伟大考古纪实-第236部分
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我问杰米头骨的主要作用是否就是为了与别的世界沟通。她回答说，这只是水晶头骨的功能之一。当我们抬头望着十字架时，杰米评论说，水晶头骨有跟基督教中的十字架一样的功能。我一直觉得十字架是和死亡联系在一起的不祥物，但是杰米不这么看：
“它象征着即便是在痛苦和折磨中，当心灵在黑暗的深渊中，痛苦也有可能得到‘转变’。爱和慈悲来自痛苦。在我们的心底我们有能力把黑暗转变为光明，超越我们平凡自私的本性，达到终极人性。
“十字架象征着基督教对不朽灵魂的信仰，这和水晶头骨一样。头骨代表着美洲土著人对无形力量的信仰，其他的宗教把这种力量叫做上帝、造物主和创世者，我们叫它伟大的神灵或者圣灵。”
这时，一对上了年纪的西班牙裔夫妇从教堂的前排座位上站了起来，走进了侧面的一个房间，教堂里回响着他们的脚步声。杰米接着说道：
“如果你对十字架心存恐惧，那是因为你把自己和它所象征的力量分离开了。把头骨当作死亡来畏惧的人们也是一样。这都是人们孤立自己的一种表现。他们把死亡看得非常遥远，这样就看不到死亡实际上是生活的重要组成部分。当他们把自己和死亡隔离开时，他们实际上把自己和智慧隔离开了。因为只有当我们意识到死亡的迫近时，我们才能充分享受生活。
“水晶头骨和十字架一样是‘转变’的象征。它是死亡的标志，但在这里死亡是可以穿透的。它告诉我们死亡不是黑暗和悲伤，它像水晶一般透明闪烁。”
“你的意思是我们不会死吗？”我问道。
“对。我们不会死，而是转变为另一种存在。虽然我们的肉体不复存在，但是灵魂还会继续生活。灵魂是不朽的。水晶头骨告诉我们死亡不是结束，不是终结，而是像水晶一样，是可以穿透的。死就是离开物质世界，以一种新的方式存在。死是一个新的开始，因为生和死一样都是连续统一体上的一个环节，都是死亡和再生循环住复的环节。
“水晶头骨在很多层面上象征着转变。它不仅象征着我们在身体死亡时所经历的转变，而且还象征着我们在生活过程中有可能经历的转变。如果我们认识到肉体的死亡不是终结，我们就会意识到我们在生活中所害怕的所有其他‘完结’都是新的开端。因为我们恐惧死亡，所以我们便渴望安全，希望事情保持原状。即便我们的坏习惯给我们的生活造成破坏，我们还是希望一切跟从前一样。我们害怕变化的根源是对死亡的恐惧。一旦我们不再害怕死亡，我们就会明白我们生活中的一切变化都是死亡和新生周而复始的循环的一部分。每当我们身上有什么东西死去的同时，就会有新的东西诞生。”
我想，科学真是太让我们失望了。可不真是旧思想必须先“死去”，新思想才能进来吗？不仅是个人，而且整个文明不正需要以一种新眼光来看待这个世界吗？我们调查水晶头骨时的狭隘目光不是已经在阻碍我们的进展了吗？我承认科学分析为人类的文明作出了很大的贡献，但是现在我己开始认识到科学只能揭示一半的真理。我们必须学会在旧的事物不再有用时就及时放弃它，让它“死去”，这样新的事物才能涌现出来。
“来看看奇迹屋吧。”杰米招呼我们。
我们穿过教堂，走进教堂后面的一个小房间。在摇曳的烛光下我们看见屋里陈列着上百张照片，各种小挂件、吉祥物以及一副旧拐杖。还有一些信件，有的是打字机打的，有的是手写的，纸都因年代久远而发黄了。这些信都是经“奇迹教堂”治愈的病人写来的感谢信。我看到那对上了年纪的夫妇跪在地上开始祈祷。在教堂的地基中有一个圆形的开口，透过这个开口可以看见下面的沙子。祈祷结束，老妇人捧起一把沙土放在她带来的口袋里。一边在胸前划着十字，一边在丈夫的搀扶下站了起来。然后就离开了这间屋子。
看来，虽然祭台很富丽堂皇，但教堂的中心却不在祭台，而是在这间小屋里面，因为这里有可以治病的“神沙”。我伸手下去，让粗糙的沙粒从我指间流过。这些沙子都是细小的石英水晶体微粒。正如水晶头骨被认为有治病的神力一样，石英的细碎颗粒也能治病。这些石英碎未看上去像是从教堂的地基里长出来的一样。
我问杰米，她是否相信石英能治病？她回答说，据她的老师说，地40％是由石英构成的，石英之所以能治病是因为它能帮助人的大脑和身体回到与地球和谐的状态。
当我们离开教堂的时候，杰米告诉我们这个教堂所在的位置正是几千年前当地土著居民的圣地。她说，从前信奉基督教的殖民者们通常把教堂建在土著居民的圣地上。在教堂修建以前，印第安人常常在圣地上直接和精灵对话。
“教堂的弊病在于它成了灵魂交流的中介。教士被看成是与上帝（我们称作伟大的神灵）有关的人。在有教士之前，我们和上帝有着直接的联系。但在基督教出现以后，这一切就必须通过教堂和教士来进行了。教士变成了解释上帝旨意的权威和灵魂问题的专家，好像只有他们懂得最多！人们觉得只有他们才有权解释上帝的旨意。人们只能通过他们或者在他们的监督下才能和神灵接触。所以现在很多人都失去了和伟大的神灵直接对话的机会。
“渐渐地，只有越来越少的人能与上帝直接自然地交流。当我们把自己和上帝或者是伟大的神灵分离的时候，我们就再也不能感受到他们对我们的支持了。这样一来，这种能‘转变’我们，丰富我们生命的支持就不复存在了。一旦失去与灵魂的重要联系，我们的生活将变得悲惨不堪。很多社会问题的出现都是因为我们把自己孤立起来，切断了与其他生物在精神方面或其他方面的联系。人们觉得自己和周围的事物都是不相干的。他们看不到自己和周围人的关系。但是这种隔离状态是种假象，会导致人类的忧伤和苦难。”
我们绕过教堂，走在高高的白杨树间，白杨树的叶子正开始变成秋天的金黄色。杰米接着说：
“把自己想象成是孤立的真是最大的错误。像玛雅人一样，切诺基人和塞内加人也把我们所生活的世界称作‘第四世界’。不过我们把它叫做‘第四隔离世界’。我们所处的历史时期给我们上了重要的一课，使我们认识到隔离的各种形式。我们生活在历史的这一周期已经6万5千年了。正是在这一周期里，人们开始想要统治他人，通过武力、法律、阶级、政府和宗教来统治他人。各种各样的隔阂都是在这一时期开始的。
“我们部落的预言是说在这一历史时期，人们不仅把自己与他人分开，还把自己和地球母亲分开。他们说在这一时期，我们将看到人们的统治欲越来越强，从统治别人直到想要统治整个自然界。所以现在人们就以为彼此隔离是世界的主要组织原则，他们就应该按照这个原则来生活。我们的思想里充斥着‘自己’和‘他人’或者‘我们’和‘他们’这样的概念。我们把他人和世间万物看作是与我们不相关的。这样，我们就看不到自己和他人以及其他生物的联系。而且正因为我们把他们看作是与我们不同的，分隔的，我们就不像对待自己那样对待他人及其他生命。
“虽然我们应该强调我们的个性和特点，但是我们不应该把自己想成是独立于他人，或把自己想成是高于他人的。我们的人把这种想法叫做‘隔离观’。”
这又使我想起了卡罗尔·威尔逊在给米歇尔一黑吉斯水晶头骨通灵时所说的有关‘隔离’的话。
现在我们面前的是一大片新墨西哥州北部的风景。远远地能看见落基山脉的蓝色山峰。我们来到了杰米的圣地。这块地曾经是农田，但现在她让它荒废了，成为鸟类和野兽的栖息地，让狼和狐狸在这里游荡。这里唯一的人类的痕迹就是杰米为宗教仪式搭起来的圆锥形帐篷。我们爬上山坡，看到地上印着深深的狼爪印。空气清新而凉爽。两只乌鸦在我们头顶上盘旋戏耍。
“那么这种隔离观会给我们带来什么影响呢？”我问。
“这个问题问的很好。隔离观导致了各种形式的压迫、控制和阶级专制。它还会导致整个家庭和部落的破裂。这是因为这种隔离观拒绝看到人类之间的联系，拒绝承认我们是平等的兄弟姐妹，同属人类。这种隔离观曾经带来很多灾难：西班牙宗教裁判所、纳粹屠杀犹太人，以及在这片土地上对印第安人几近种族灭绝的大屠杀。但是我们都是人，同属一类——人类。
“隔离观的另一个后果是它导致人们把自然界看成是外在的世界，与人的世界是分离的。这样人们失去了和大地的联系，忘记了她是活生生的存在，并且人们的生命全是她赐予的。”
当我们向蜿蜒于湿润的草地上的一条小溪走去的时候，我回忆起我以前听过的关于地球的传说。阿兹特克人的神话说世界是由一个死在妖怪手里的女人变来的，河流是她的血液，草原是她的皮肤，树木是她的头发。切诺基人说大地是个生育力旺盛的女人，从她的乳房里流出玉米、豆角和南瓜，而她的眼泪是淡水河流。南美洲的戈佐人也有类似的传说。他们说是地球母亲给了我们生命，养育了我们，为我们提供了粮食、衣服和遮风蔽雨之所。杰米接着说：
“我们应该记住所有的生命体只有一位母亲一一地球母亲。我们都与她有联系并且彼此相关。水晶头骨是来唤醒我们与所有生命的联系的。”
我们沿着河流漫步。正当我抬头凝望着远山和平原的时候，杰米说道：
“白人告诉我们说上帝远离我们，我们必须在教堂里对他顶礼膜拜，必须通过有组织的宗教，通过教堂和教士来和上帝沟通。对于我们的人来说，宗教是这样的：我们现在所在的美丽的地方就是教堂，上帝是我们所称的‘伟大的灵魂’。它就在我们周围，它是每一棵树，每一片叶子，每一座山峰，每一片云朵。”
杰米拣起一块鹅卵石，把它递给我并说：
“这块石头里面就有灵魂，它含有造物主的意识，因而是活生生的石头。一切事物都含有灵魂：歌唱的小鸟、在大地上行走的野兽，或是嬉笑的孩童。伟大的灵魂存在于我们体内。世界不是隔离的，我们即世界，我们即上帝。这就是水晶头骨教给我们的第一课。”
杰米穿过田野往回走，可是我觉得有必要在那里多停留一会儿。我在小河边坐了下来，看着我手中灰色的小鹅卵石。在此之前，我几乎从来没有注意过石头。它们好像与我毫无关系。实际上，我对水晶发生兴趣完全是因为水晶头骨。我从来就不觉得石头有什么重要意义。但是想到这一小小的无生命的物体居然会有灵魂，我实在觉得惊奇。我忽然意识到我身边的一切都是活生生的，树木、植物甚至是石头都有意识，能感觉到它们自己的生命。它们的意识和我的自我意识大不相同，但是也一样有意义。
杰米的一番话深深打动了我的心。我认识到思考我们周围事物的意识就是更深地理解我们自己和一切事物的联系，从而对“活着”有一种新的理解。这种理解比我们（至少是我自己）平时所体会到的更丰富、更深刻。杰米说这就是水晶头骨带给我们的训示之一。
后来，我们开车回家路过小镇的时候，我想到我们太容易忘记这个训示了。当我们被丑陋的建筑物、肮脏的街道以及无处不在的广告牌包围着的时候，我们很容易把自己和自然界隔离开。在我们拥挤、喧嚣和讲求功利的城市里，哪有什么场所可以让人们思考我们和自然的联系呢？我不知道在今天的现代社会中有多少人会拣起一块石头，思考它的意义和存在的目的，以及它有多少生命力。有多少人会有时间来观察鲜花绽开和树叶凋零呢？又有多少人曾有机会看到蝴蝶舒展翅膀或聆听小鸟欢歌呢？忙忙碌碌的现代生活使得我们跟大自然联系的时间变得越来越少。
杰米说，豪匹人相信人类生活在这个世界上是为了把美返还给世界。他们认为每当我们欣赏花的美丽或树的雄壮时，这些生命体的美就增加了。它们因为有人欣赏而变得更美了。听起来很简单，但是我们当中有多少人今天是以这种态度来生活，信奉这种美好而简单的适用于人与人之间和人与物之间的审美哲学的呢？
我开始考虑我们是如何“欣赏”动物的。我们知道，在最近100年内灭绝的动物种类比在此之前1万年，自从最后的冰川纪以来灭绝的种类还要多。难道我们就是这样“欣赏”和我们共同被创造出来的生物的吗？通过毁灭它们来欣赏它们吗？我想起了一句古老的印第安谚语：“只有当最后一棵树被砍倒，最后一条河流被污染，最后一条鱼被捉走的时候，我们才能意识到金钱是不能吃的。”如果我们以现在的方式——“隔离观”——来看待世界，世界的未来就会如谚语所说的那样。也许正是因为我们把世界上其他生物看作与我们隔离的，所以才任由它们死去。印第安人首长西雅图在100多年前也曾经说过：“如果野兽都死了，人类也将因灵魂孤独而死去。”我想，死亡是不是隔离观带给我们的后果呢？我们的思想和行为会导致死亡，我们把自己和自然界隔离开也会导致死亡？
杰米说：“西方世界观的毛病在于它割裂了人和自然。它把自然看成是没有生命，没有灵魂的。把人与自然，与星星、动物和植物隔离开，就造成了一种孤独感。这种隔离感意味着很多人将与自然界内在的快乐无缘。”
我越思考隔离这个问题，越觉得它在我们生活的各个方面都存在着。很多人，包括我自己，与自然力量、自然循环之间的关系都被切断了。而当我们失去对自然的感受时，我们也失去了自我完满的感觉。于是我们不停地在我们自身外部寻找能够弥补这种孤独感的
