奇迹课程正文简体版-第26部分
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物,你才可能真正拥有。
5。 我再三强调,圣灵从不要求你做任何牺牲。2如果你自愿牺牲你的实相,圣灵必然会提醒你,这不是上主的旨意;因为那亦并非你所愿。3你的意愿与上主的旨意毫无分别。4如果你的心尚未分裂,便不难认出,那种愿心就是救恩,因为它本身乃是一种交流。
6。 在相异的语言之下,是不可能交流的。2你与你的造物主能够在创造中交流,因为这个,也唯有这个,才是你们的联合旨意。3分裂的心是无法交流的,因为它向同一颗心讲不同的事。4如此便丧失了交流的功能,因为混淆不清的交流无法传达任何意义。5唯有言之有理的信息,才有沟通的可能。6当你要求自己不想要的东西时,这个信息有何道理可言?7然而,只要对自己的意愿还心存畏惧,你必会提出这种要求的。
7。 你可能会一口咬定,圣灵从未俯允过你的祈求,但不妨先反省一下自己是哪一种发问者,才是明智之举。2你不只在要求自己想要之物。3因为你害怕自己可能得到的,而你的确会得到的。4为此之故,你才坚持向那无法满你所愿的老师索取。5从祂那里,你绝对无法搞清自己所要的究竟是什么,这正好给了你一种虚幻的安全感。6然而,在真理之外你是不可能安全的;唯有在真理内,实相是人的唯一保障。 7你的意愿就是你的救恩,因为它与上主的旨意相同。 8所谓的分裂,不过就是相信两者有所不同罢了。
8。 任何正念不可能会相信自己的意愿比上主的旨意还强大。2心灵若相信自己的意愿与祂的有所不同,它便只有两种选择的可能:上主根本不存在,或是上主的旨意极其可怕。3前者就成了无神论者,后者则成了殉道者(因他相信上主要牺牲)。4不论作哪一种疯狂失常的选择,都会使人惊惶失措,因为无神论者相信自己是孤独的;殉道者则相信上主存心置他于死地。5纵然许多人会如此作茧自缚,但没有人真的愿被遗弃或遭到报复。 6你能向圣灵要求这类“礼物”,而且期待如愿以偿吗?7祂无法给你不想要的东西。8你若向那宇宙的大施主要求你不想要的东西,你就是在要求一项无法赐予之物,因为它从未被创造出来过。9它从未被创造过,是因为你自己从来没有想要过它。
9。 每个人终将忆起上主的旨意,因为每个人终将认清自己的真
相。2这番领悟即是认出他的意愿与上主的旨意原是一个。3在真理之前,既无无神论者,也没有牺牲这一回事。4在实相的保障下,恐惧变得毫无意义。 5否定事情的真相;只会使事情显得很可怕。6没有肇因,恐惧就无法成真,唯有上主才是唯一的终极之因。7上主是爱,而你确实想要祂。8这才是你的愿心。9祈求这个,你必会获得俯允,因为你所求之物本来就非你莫属。
10。 你若向圣灵求取对你有害之物,祂是无法俯允的,因为没有东西能伤害得了你,因此,你是在要求子虚乌有。2凡是出自小我的愿望,都是指望虚无,这种请示称不上是种要求。 3它形式上是种要求,骨子里却只是一种否认。4圣灵从不在意外在形式,祂只注意内涵意义。5小我无法向圣灵要求任何东西,因为他们之间的交流已经彻底断绝了。6可是你却能向圣灵要求一切,因为你对祂的要求,是出自你的正念,故真实不虚。7圣灵怎能否认上主的旨意?8祂怎会在圣子内认不出这个旨意?
11。 你尚未认清自己在否认真理上所浪费的巨大能量。2对于知其不可为而为之,且不达目的绝不罢休的人,你能对他说什么?3相信自己必须拥有那不可能得到之物才会幸福,这和造化的原则完全背道而驰。4上主的旨意不可能让幸福仰赖你永远不可能得到的东西上。5上主是爱这一事实,不需要你的信仰,却需要你的接纳。6你确实有否认事实的可能,却没有改变它的可能。7你若用手遮蔽自己的眼睛,就无法看见,因为这违反了看的原理。8你若否认爱,就无法知道爱的真相,因为你的合作参与是它得以存在的原则。9幸福之律是为你而造的,却不是由你所造, 故你无法改变这些非你所造的法则。
12。 任何有意否认事实真相的企图,必然会滋生恐惧;如果这种企图心很强,会使人惊惶失措。 2一心想要抵制实相,纵然是枉费心机,仍会构成一个非常顽强的目标(即使此目标非你所愿)。3不妨想想这怪异决定的后遗症。4你把自己的心献给了非你所愿的事物。5这种奉献能真心到哪里去?6它既非你所愿,便从未被创造过。7它既然从未被造过,便是虚无。8你真能献身于虚无吗?
13。 上主透过祂对你的忠诚奉献而创造了你,使你得以忠诚地献身于万物;祂并将你所献身之万物恩赐给你。2倘非如此,你便不能算是完善的造化。3实相是一切;你拥有一切,因为你是真实的存在。
4你无法制造出非真之物,因为缺乏实相,会滋生恐惧,而恐惧不可能出自创造。5只要你还相信恐惧是可能存在的,你就不会创造。 6实相内若自相抵触,便会丧失它的意义;然而,实相就是意义。
14。 你应谨记,上主的旨意即是一种已然的可能,除此之外,别无其它可能存在。2这就是单纯地接受实相,因为那是唯一的真实。 3你一旦扭曲了实相,便无法知其真相。4你若扭曲了实相,自会感受到焦虑、沮丧,终至惊惶失措,因为你企图把自己变为非真之物。5当你有这些感受时,不要企图在自己之外寻求真理,真理只可能在你内。6因此,你应如此说:
7基督在我内,祂所在之处,上主必临在,因为基督乃是祂的一部分。
二。 祈祷的答复
1。 任何人若曾尝试以祈祷来要求某些东西,都会有过那状似失败的经验。2这不只在祈求有害之物时是如此,连对完全符合本课程的精神所作的祈求,亦是如此。3后者尤其可能被误解为本课程言行不符的“证据”。 4然而,你必然记得,本课程一再重申,其目的只是帮人摆脱恐惧而已。
2。 我们不妨假定,你向圣灵所求的,真的是你想要之物,可是你对它仍然心怀畏惧。2那么,在这情况下获得它,并不能算是如愿以偿。3这就是为什么即使在救治之境中,未必显出具体的治愈表相。4某人可能因害怕身体受害而祈求生理性的治愈。5就算人的身体已被治愈,他的思想体系所遭到的威胁可能远比生理症状更为可怕。6在这情况下,他并非真的要求从恐惧中解脱,而是要求解除他自己所选定的某种症状。7因此,这类祈求根本不是为了治愈。
3。 圣经一再重申,上主俯允了所有的祈祷,一点儿都不假。2只要有人向圣灵作任何祈求,保证会获得俯允。3但祂的答复,决不会加深人的恐惧,这也是同样肯定的事。4但人却可能不去听祂的答复。5然而,祂的答复绝不可能失落。6你已经接到过许多答复,只是不愿去听它罢了。7我可以向你保证,它们都在等着你。
4。 如果你想要知道自己的祈祷受到俯允,就别再怀疑上主之子了。2不要质疑他,也勿困惑他,因为你对他的信心,就是你对自己的信心。3如果你想知道上主以及祂的答复,相信我吧!我对你的信心从未动摇过。4你岂能一边真心祈求圣灵,一边却猜疑自己的弟兄?5相信祂的话是真的吧,因为真理就在祂内。6你将与祂内的真理结合,祂的话真实不虚。 7当你聆听祂时,就会听到我的声音。 8唯有聆听真理,你才能当下听见,并且终能知道它的真义。
5。 你的弟兄所带给你的信息,操之于你。2他对你说了什么?3你想要他说什么?4你对他的看法左右了你所接收的信息。5记住,圣灵在他内,他的天音是透过他而向你发言的。6如此圣善的弟兄,除了真理之外还会告诉你什么? 7然而,你在聆听吗? 8你的弟兄可能并不知道自己是谁,可是他内在的光明却知道。9这光明能光照你的心,显出他话中的真理,并使你侧耳聆听。10他的话即是圣灵对你的答复。11你对他是否有足够的信心,使你得以听见?
6。 你不可能独自追求喜乐,同样的;你也无法仅为自己祈祷。2祈祷是圣灵根据上主天律的指导,重申涵容的关系。3救恩与你的弟兄息息相关。4圣灵由你的心推恩至他的心,借此而答复了你。5你不可能在一己之内听到圣灵之声,因为你不是单独的。6祂的答复纯是针对真实的你而发的。7除非你推恩出去,否则你不会知道我对你的信任。8除非你在他人身上听见圣灵的引导,否则你不会信任它,更不会相信那是为你而设的。9它必然是为你的弟兄而设的,因为它是为你而设的。10上主岂会只为了你一个人而创造天音? 11除了透过祂对所有儿女的答复以外,你还可能听见什么其它的答复?12聆听你的弟兄,就如你愿我聆听你一般,因为人乐愿我受到任何蒙蔽。
7。 我因你内在的真理而爱你,一如上主。2你的自欺也许蒙蔽得了你,却瞒不过我。3我深知你的真相,故不可能怀疑你。4我只听你内在的圣灵,人透过你向我发言。5只要你聆听我,就会听见上主的天音透过弟兄所说的话。6一切祈祷的答复都在他们内。7只要你能在每个人身上听得见答复,你就会得到答复。8不要听从其它任何声音,否则你就不是真正地听见。
8。 相信你的弟兄吧,因为你相信了你;你迟早会懂得我对你的信心是有凭有据的。2基于上主对他们的恩赐,透过相信他们而相信我吧!3如果你懂得只向他们请教真理,他们自会答复你。4除非你祝
福他们,否则不要祈求祝福,因为只有如此,你才可能明白自己是多么地有福。5遵循此途,你就是在寻找内在的真理。6这不是超越你自己,而是进入你自己。7唯独聆听上主置于祂儿女内的答复,你才会得到答复。
9。 不信,就是抵制,也是攻击。2相信,便是接纳,亦是赞同。 3相信你并非轻信盲从,而是接纳与欣赏。4你不会欣赏自己所不信之物,你也不可能对自己藐视之物心存感激。5你会为自己的判断付出代价,因为判断就是一种定价。6你一旦为它定了价,你就得付此代价。
10。 倘若付出等于获得,你便会降低定价,而提高回报。2然而,你却忘了,定价就是定值, 如此你的回报就会随着你的估价而成正比。3付出既然与给予息息相关,那它就不能被视为一种损失;于是给予与接受之间的互惠关系保昭然若揭了。4邇么,你便会为得劊Ц呒刍乇ǘЦ咭思邸5为了获得(你不惜罔顾它的仱值,如此,必会伙你不再珍惜自己戀得之物。6一旦贌低了它的价值,佄便不再欣赏它,丹不会想要它了。
11。 千万不要忘了,昋你为自己所获之爩设定价值的,你戂付出的代价就成亂它的身价。2你芁相信自己能以很伌的价钱获得贵重皆东西,这表示你埃抛约河肷现魃杏刑旨刍辜鄣挠嗟亍3上主的天律一呱是公道的,并且弛底一致。4你借纙予而领受。5但昉领受只是接受,聈非获取。6你不厉能没有,可是你匒可能不知道自己捰小! 心甘情愿地施予?才能认出自己拥朋;怀此愿心,你戍能认清自己拥有盄一切。8于是,伤所付出的,就成仢你为自己拥有之牭所定的价值,也屵是你赋予它的身价。9这也显示出你想要它的程度。
12。 因此,你只能向圧灵祈求你所献给祆的;你在何处认出祂来,只能在那儿献给祂。2如果佢在每个人身上都胿认出祂来,想想佢会从祂那儿求得夺少东西,又会领号多少。 3祂绝丏会拒绝你任何东西,因为你从未拒绝过祂任何东西,囤此你能享有一切〆4这是获得祂答复之道,也是唯一皤途径,因为祂的答复是你所能要求及渴望的一切。5因此,向每一个人说:
6我视你为上主之子以及我的弟兄,因为我愿知道自己的真相。
真相
三.错误的修正
1。 小我对其它小我的错误所怀的戒心,并不是圣灵愿你保有的那种警醒状态。2小我对它所代表的某种“意义”特别吹毛求疵。3它只了解这一类意义,因为那是它的官能所能懂的意义。4但对圣灵而言,这些意义毫无道理。
2。 对小我而言,指出错误并“修正”它们,是一件仁慈又正当的好事。2小我感到理直气壮,但它自己并不了解究竟是什么错误,该如何修正。3错误出自小我;若要修正错误,必须除去小我。4当你纠正一位弟兄时,就等于告诉他,他是错的。5他有时可能真的无理可喻,只要他的话是出自小我,那绝不会有道理的。6然而,你的责任却是继续告诉他是对的。 7如果他仍在讲愚蠢的话,你无需在口头上这样对他说。8他所需的修正属于另一层面,因为他的错误发生在另一层面。9他仍是对的,因为他是上主之子。10不论他的小我说什么或作什么,必错无疑。
3。 如果你指出弟兄的小我所犯的错误,你必须透过自己的小我才会看到,因为圣灵是看不见他的错误的。2这绝非虚言,因为在小我与圣灵之间没有交流的可能。3小我是无理可喻的,圣灵无意去了解它那一套。4祂既不了解,就不会去判断它,因祂深知小我妄造之物没有一个是有意义的。
4。 只要你对错误一生出反弹之念,你就不再听从圣灵。2祂只会罔视它们的存在;你若去注意它们,就听不见圣灵之声。 3你既不听祂,就只有听从小我的声音,你便会像那些在你眼中犯了错的弟兄一样无理可喻。4这哪里称得上是修正!5这不只使他错过了修正的机会,同时也表示你自己放弃了修正的机会。
5。 当一位弟兄表现得疯狂失常,救治他的唯一方法,就是在他内认出他健全正常的一面。2如果你不只见到还把他的错误当真,便也把自己的错误当真了。3如果你愿把自己的错误交托给圣灵,你必须将他的错误也一并献上。4唯有以此方式处理一切错误,你才会了解所有的错误是如何被化解掉的。5这与告诉你,你教什么就会学到什么,又有何差别?6你的弟兄和你一样都是对的,如果你认为他是错的,等于定了自己的罪。
1。
6。 你无法自我纠正。2那你还可能纠正别人吗?3然而,你