佛法千问-第32部分
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、可见、有对其可见、有对之色由不可见、有对之眼或已见、正见、当见、应见，亦是为色、色处、色界是为色之色处。
五百二十三、什么是色之声处？答：为所有声之四大种所造之不可见、有对之物…即大鼓声、杖鼓声、螺声、锣声、歌声、乐声．铜铃声、手声、众生音声、物触发声、风声、水声、人声、非人声也…或亦有所有之他声四大种所造之不可见、有对之物…其不可见、有对之声．由不可见、有对之耳，或已闻、正闻、当闻、应闻…亦是为声、声处、声界…是为色之声处。
五百二十四、什么是色之香处？答：为所有香之四大种所造之不可见、有对之物…即根香、茎香、枝香、叶香、花香、果香、生之香、嗅香、好香、恶香也，或亦有他香之四大种所造之不可见、有对之物…其不可见、有对之香，于不可见、有对之鼻，或已嗅、正嗅、当嗅、应嗅…亦是为香、香处、香界…是为色之香处。
五百二十五、什么是色之味处？答：为所有味之四大种所造之不可见、有对之物…即根味、茎味、枝味、叶味、花味、果味、醋、甘、苦、辛、咸、咸味、涩味、收敛味、美味、恶味也，或亦有所有他味之四大种所造之不可见、有对之物…其不可见、有对之味，由不可见、有对之舌，或已味、正味、当味、应味…亦是为味、味处、味界是为色之味处。
五百二十六、什么是有身见？答：即此处为无闻之异生不见圣者、不知圣法，于圣法而不调顺。不见善士、不知善士之法，于善士之法而不调顺者，以色为我而等随观，或以我有色而等随观、或于我以色、或于色以我而等随观；以受为我而等随观，或我有受、或于我以受、或于受以我而等随观；以想为我而等随观，或以我有想、或于我以想、或于想以我而等随观；以行为我而等随观．或以行为有行、或于我以行、或于行以我而等随观；以识为我而等随观，或我有识、或于我以识、或于识以我而等随观。如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼，见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为有身见。
五百二十七、什么是疑？答：即于佛、法、僧、学疑惑，于前边、后边、前边后边疑惑，或于相依性缘起法疑惑。如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执，怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意…此言为疑。
五百二十八、什么是戒禁取？答：即依佛教以外诸沙门、婆罗门之戒，净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为戒禁取。
五百二十九、什么是过去法、未来法、现在法？答：即诸所有之法为过去、已灭、已变易、已没、已去、生已离去、摄于过去，以及过去部份之色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴是等为过去法。诸所有之法为末已生、末已存在、未已等生、未已转生、末已现转生、末已现起、末已生起、末已等生起、末已起、末已等起、末来，摄于未来部分之色、受、想、行、识是等为未来法。诸所有之法为已生、已存在、已等生、已转生、已现转生、已现起、已生起、已等生起、已起、已等起、现在，摄于现在部份之色、受、想、行、识…是等为现在法。
五百三十、什么是因法？答：即三善因、三不善因、三无记因、九欲界因、六色界因、六无色界因、六非所摄因。云何为三善因？即无贪、无嗔、无痴。云何为无贪？即所有之无贪，无贪着、无已贪着性、无偏贪、无恋着、无已恋着性、无贪欲、无贪、善根此言为无贪。云何为无瞋？即所有之无瞋、无污辱、无已污辱性、慈、慈性、已慈性，哀愍、哀哀愍、已哀愍性、哀怜、悲愍、无嗔恚、无恼、害、无瞋、善根此言为无瞋。云何为无痴？即于苦之慧、于苦集之慧、于苦灭之慧、趣苦灭道之慧、于前边之慧、于后边之慧、于前边后边之慧、于相依性缘起法之慧…如是所有之慧，智慧、择、思择、择法、解了、近察、各察、聪睿、善巧、审悉、审察、思、近解、睿智、伶俐、遍察、观、正知、导慧、慧、慧根、慧力、慧武器、慧宫殿、慧明、慧现、慧光、慧宝、无痴、择法、正见此言为无痴。此等为三善因。
五百三十一、什么是三不善因？答：即贪、瞋、痴。云何为贪？即所有之贪、等贪、随贪、亲、喜、喜贪、心之等贪、欲求、迷闷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产出、缝着、网着、河，渴爱、丝、浸、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱着、愿望、连结、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望、香希望、味希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲愿、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、覆、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔绢索、魔钩、魔境、爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、欲贪、贪之不善根此言为贪。云何为嗔？即已为损害于我之嫌恨生、现为损害于我之嫌恨生、当为损害于我之嫌恨生、已为损害于我之可爱者、可意者之嫌恨生。。为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱者、不可意者。。为利益于之嫌恨生、或于非嫌恨生如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、嗔恚、极嗔恚、等极嗔恚：心之害恶、意极嗔害、忿、忿怒、忿怒性、嗔恚之污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性此言为嗔。云何为痴？即于苦无智、于苦集无智、于苦灭无智、于趣苦灭之道无智、或于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智如是所有之无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不令解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明棚、痴之不善根此言为痴。是等为三不善因。
五百三十二、什么是见漏？答：即世间是常住、或世间是无常、世间是有边、世间是无边、命即身，命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如来死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取着、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为见漏…一切之邪见亦为见漏。
五百三十三、什么是无明漏？答：即于苦无智、于苦集无智、于苦灭无智、于趣苦灭之道无智、于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智，如是所有之无智、无见、非现观、非随觉、非等觉、不通达、不令解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根…此言为无明漏。是等为漏法。
五百三十四、什么是欲贪结、恚结？答：即于所有诸欲之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着此言为欲贪结。云何为恚结？即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生，已为损害于我之可爱者、可意者。。现为损害。。当为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱者、不可意者。。现为利益。。当为利益之嫌恨生，若于非处嫌恨生如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极嗔恚、忿、忿怒、忿怒性、嗔恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违、逆、暴恶、心之非悦性…此言为恚结。
五百三十五、什么是慢结、见结？答：即我为胜之慢、我为等之慢、我为劣之慢，如是所有之慢、自慢、自慢性、慢心、高慢、自取、心之尊大性此言为慢结。云何为见结？即世间是常住、或世间是无常、世间是有边、世间是无边、命即身、命与身异、如来死后存在、如来死后不存在、如来死后存在又不存在、如来死后非存在非不存在，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为见结。除戒禁取结，一切之邪见者为见结。
五百三十六、什么是疑结、戒禁取结？答：即于佛疑惑、于法疑惑、于僧疑惑、于学疑惑、于前边疑惑、于后边疑惑、于前边后边疑惑、于相依性缘起法疑惑如是所有之惑、疑惑、已疑惑性、犹豫、疑、二分、二路、踌躇、非一向执、怀疑、迟疑、不没入、心之硬心、留心意此言为疑结。云何为戒禁取结？即依佛教以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执此言为戒禁取结。
五百三十七、什么是有贪结、嫉结、悭结、无明结？答：即于所有诸有之有欲、有贪、有喜、有爱、有亲、有闷、有渴、有恼、有着此言为有贪结。云何为嫉结？即所有他之利养、恭敬、敬重、尊崇、礼拜、于供养之嫉、嫉妒、嫉性、妒、妒羡、妒性此言为嫉结。云何为悭结？即住处悭、家悭、利养悭、色悭、法悭，如是所有之悭、悭吝、悭吝性、贪悭、吝、吝啬、心之吝啬性此言为悭结。云何为无明结？即于苦无智。。于趣苦灭之道无智、于前边无智、于后边无智、于前边后边无智、于相依性缘起法无智如是所有之无智、无见、非现观，非随觉、非等觉、不通达、不领解、不洞察、不等观、不妙观察、不现前业、不净明、童痴、不正知、痴、极痴、等痴、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠、无明栅、痴、不善根此言为无明结。
五百三十八、什么是贪身系？答：所有之贪、等贪、随贪、亲、喜、喜贪、心之等贪、欲求、迷闷、耽着、饕、贪着、结、淤泥、诱惑、谄、母、产生、缝着、网着、河、渴爱、丝、漫、龌龊者、伴侣、大望、有导者、林、下生、亲交、爱着、愿望、连络、希望、豫期、豫期性、色希望、声希望，香希望、味希望、触希望、利得希望、财希望、儿希望、活命希望、思望、欲望、热望、渴望、渴望性、贪望、贪婪、贪婪性、动摇、欲好性、非法贪、背理贪、志愿、愿望、欲愿、羡望、切愿、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、系、取、障、盖、欲、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓草、吝悭、苦根、苦缘、苦生、魔绢索、魔钩、魔境，爱、喜中贪、欲网、欲革纽、海、欲贪、贪、不善根…此言为贪身系。
五百三十九、什么是瞋身系、戒禁取身系？答：即已为损害于我之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生，已为损害于我之可爱者、可意者。。为损害。为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱、下可意者。为利益之嫌恨生、若于非处而嫌恨生如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚：心之害恶、意极瞋恚、忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性此言为瞋身系。云何为戒禁取身系？即依佛教以外之诸沙门婆罗门之戒、净禁、净戒禁而为清净，如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤、见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外道处、颠倒执…此言为戒禁取身系。
五百四十、什么是执取身系？答：即世间是常，唯此为真实其余为痴妄；或世间是无常，唯此为真实其蜍为痴妄；或世间是有边，唯此为真实其余为痴妄；或世间是无边，唯此为真实其余为痴妄，或命即身。唯此为真实其余为痴妄，或命与身异，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后存在，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后不存在．唯此为真实其余为痴妄；若如来死后存在又不存在，唯此为真实其余为痴妄；若如来死后非存在不存在。唯此为真实其余为痴妄如是所有之见、成见、见稠林、见旷野、见诤，见恼、见结、取、执取、现贪、取见、恶道、邪路、邪性、外迈处、颠倒执此言为此实执取身系。除戒禁取身系，一切之邪见者为此实执取身系。此等为系法。
五百四十一、什么是欲欲盖、瞋盖？答：即于诸欲所有之欲欲、欲贪、欲喜、欲爱、欲亲、欲闷、欲渴、欲恼、欲着此言为欲欲盖。云何为瞋盖？即已为损害于找之嫌恨生，现为损害于我之嫌恨生，当为损害于我之嫌恨生，已为损害于我之可爱者、可意者。。为损害之嫌恨生，已为利益于我之不可爱者、不可意者。。为利益之嫌恨生，若于非处嫌恨生，如是所有心之嫌恨、愤发、愤恚、逆意、怒、极怒、等极怒、瞋恚、极瞋恚、等极瞋恚、心之害恶、意极嗔恚、忿．忿怒、忿怒性、瞋恚、污秽、已污秽性、害恶、恚害、恚害性、违逆、暴恶、心之非悦性此言为嗔盖。
五百四十二、什么是昏沉睡眠盖？答：即昏沉、睡眠。云何为昏沉？所有心之重性、不堪忍性、下劣、等劣、昧劣、劣、劣性、昏沉、昏、心之昏沉性，是谓为昏沉。云何为睡眠？所有身（心所）之重性、不堪忍性、妨碍、内防、睡眠、眠、假眠、眠梦、梦性，此言为睡眠。以上是为昏沉与睡眠。此言为昏沉睡眠盖。
五百四十三、什么是掉举恶作盖？答：即掉举、恶作。云何为掉举？即心之掉举、不寂、心之不静、心之骚乱性此言为掉举。云何为恶作？即许非许之想性、非许许之想性、罪无罪之想性、无罪罪之想性。如是所有之恶作、悔、悔性、心之后悔、留心意
