佛法千问-第43部分
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（七）有母，（八）有父，（九）有化生之有情，（十）于世间正生活正行道，且自通达作证此世他世向世人宣说有沙门、婆罗门十事之正见。闻亦是所望者。即他人音声之契经、祇夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗。智亦是所望者。即是业作智、谛随顺智、神通智、等至智。戒亦是所有望者。即是别解脱律仪。务亦是所有望者。即是阿练若住支、常乞食支、粪扫衣支、三衣支、次第乞食支、时后不食支、常坐不卧支、随处住支之八头陀支。又彼“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”者，虽唯正见，虽唯闻，虽唯智，虽唯戒，虽只于务亦无得内寂之事。又虽无为此等诸法亦不得内寂。但此等诸法是可得内寂、证得、触得、作证资粮之原因。此是“无见无闻亦无智，无戒无务不言净”之义。“放弃此等无取著”者，希望此等不善之诸法绝对舍断，希望对三界之诸善法不爱著。黑分之诸法绝对舍断、舍断、根绝、如截多罗树之顶成为灭无，为未来不生起之物故，且对三界之诸善法无爱著故，不执，如斯者不执取，不住著，又对彼等不可执，不可执取，不可住著。如斯，是“放弃此等无取著”之义。又爱、见、慢亦被舍断、根纯，如截多罗树之顶成为灭无，未来不生起故，如斯不执、不执取、不住者。如斯是“放弃此等无执者”之义。又福行、非福行、不动行亦舍断，根绝、如截多罗树之顶成为灭无，于未来不生起故，对如斯不执，不执取，不住著。如斯，是“放弃此等无取著”之义。
六百九十六、什么是“不热望有不依寂”？答：“寂”者，是贪之寂故为寂。嗔之寂故为寂。痴之寂故为寂。忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、一切不安、、一切热恼、一切热苦、一切不善行之寂故，寂止故，寂静故，烧尽故，消灭故，离去故，安息故是寂、寂静、消灭、安息。此是寂也。“不依”者，是于依有爱依与见依之二依…。舍断爱依，舍遣见依，不依于眼，不依于耳，不依于鼻，不依于舌，不依于身，不依于意，乃不依、不执、不执取、不住著色、声、香、味、触、施主家、众、住居、利得、名声、赏赞、乐、衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品、欲界、色界、无色界、欲有、色有、无色有、想有、无想有、非想非非想有、一蕴有、四蕴有、五蕴有，过去、未来、现在、见闻觉识之诸法。此是“不依寂”之义。“不热望有”是不热望欲有，不热望色有，不热望无色有。此是“不热望有不依寂”之义。
六百九十七、什么是龙象恶见不取著？答：“龙象”者，（一）不行罪恶故是龙象。（二）不行故是龙象。（三）不来故是龙象。（一）不行罪恶故是龙象者云何？罪恶者有杂染赍再有，有不安，有苦报，赍于未来之生老死是恶不善法。（二）不行故是龙象者云何？是不行欲趣，不行嗔趣，不行痴趣，不行怖畏趣，不依贪而行，不依嗔而行，不依痴而行，不依慢而行，不依见而行，不依掉举而行，不依疑而行，不依随眠而行，不依违和之诸法而趣，不被导，不被带去，不将来。如斯“不行故是龙象”。（三）不来故是龙象者云何？依须陀洹道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。依斯陀含道、阿那含道、阿罗汉道令舍断所有烦恼不再来，不回，不还。如斯是“不来故是龙象”。“其等龙象不取著而论者”，是龙象不可取、取著、执、执取、住著、而不论、不可语、不可话、不可说明、不可言说其等诸恶见。即不可论，不可语，不可话，不可说明，不可言说：“世间是常…如来死后非存在非不存在，唯此是真理，其他为虚妄”。此是“龙象恶见不取著”之义。
六百九十八、什么是吠陀者？答：此中，吠陀者是于四沙门道之智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观（毗钵舍耶）、正见也。吠陀之达人是依其等吠陀到生老死之终边、达终边、到终点、达终点、到究竟、达究竟、到最终、达最终、到救护所、达救护所、到避难所、达避难所、到归依所、达归依所、到无畏、达无畏、到无死、达无死、到不死、达不死、到涅槃、达于涅槃也。又到吠陀（诸受）之终边故是吠陀之达人。依诸受到终边故是吠陀之达人。知七法故是吠陀之达人。即知有身见，知疑，知戒禁取，知贪，知嗔，知痴，知慢。彼知于杂染资再有、有不安、有苦报、宝未来之生老死之诸恶不善法。故世尊宣示：“存于沙门婆罗门、辨知一切吠陀智，离贪而对一切受、吠陀达人超诸受。”
六百九十九、什么是“离去想者无系缚”？答：是先行止（奢摩他）于修习圣道者，由最初则令镇伏系缚。彼达于阿罗汉，阿罗汉之系缚、痴、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起。“以慧解脱无有痴”者，是先行观（毗钵舍那）于修习圣道者，由最初则令镇伏痴。彼达于阿罗汉时，阿罗汉之痴、系缚、盖、欲想、恚想、害想、见想皆舍断、根绝、如截顶之多罗树成为灭无，于未来不生起。
七百、什么是“执著想与见人人，彷徨世间且冲突”？答：是以想──欲想、恚想、害想之人人乃由想而与他冲突、冲击。即王与王诤论，刹帝利与刹帝利诤论，婆罗门与婆罗门诤论，居士与居士诤论，母与子诤论，子与母诤论，子与父诤论，父与子诤论，兄弟与兄弟诤论，姊妹与姊妹诤论，兄弟与姊妹诤论，姊妹与兄弟诤论，朋友与朋友诤论。彼等其时，陷于斗争、异执、诤论而相互以手攻击，以石块攻击，以刀剑攻击。彼等其时，唯招死、死之苦。然“世间是常”…又“如来死后非存在非不存在”之执见人人，乃依见而冲突、冲击。己依师冲突于他之师，己依法说冲突于他之法说，己依众冲突于他之众，己依见冲突于他之见，己依行道冲突于他之行道，己依道冲突于他之道。或又彼等：“汝不了知此之法、律…或若能者且显论之”而行诤论、斗争、口论、异执、诤论、论执也。于彼等不舍断福、非福、不动之诸行，诸行不舍断故，趣于冲突，即冲突于地狱，冲突于畜生界，冲突于饿鬼界，冲突于人世间，冲突于天世间，由趣至趣而冲突，由生起至生起而冲突，由结生至结生而冲突，由有至有而冲突，由轮回至轮回而冲突，由轮转至轮转而冲突，且行、住、动作、活动、护持、持续、维持冲突。“世间”者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间也。此是“执著想与见人人，彷徨世间且冲突”之义。故世尊宣示：离去想者无系缚、以慧解脱无有痴，执著想与见人人、彷徨世间且冲突。
七百零一、什么是世尊？答：“世尊”者，是尊重之同义语。又贪之破坏者故是世尊，嗔之破坏者故是世尊，痴之破坏者故是世尊，见之破坏者故是世尊，棘之破坏者故是世尊，烦恼之破坏者故是世尊。颁、颁与、颁布法宝故是世尊。诸有之终熄者故是世尊。以修习身，修习戒，修习心，修习慧故是世尊。或世尊是在阿练若、森林之边鄙而无人声，无骚音，无人人之情境，隐人而住，于禅思受用适当之卧坐所故是世尊。又世尊受用衣服、食物、病者之资具药品故是世尊。又世尊受用义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧故是世尊。又世尊受用四禅、四无量、四无色定故是世尊。又世尊受用八解脱、八胜处、九次第定故是世尊。又世尊受用十想修习、十遍定、安般念定、不净定故是世尊。又世尊受用四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道故是世尊。又世尊受用十如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六佛法故是世尊。世尊之名非由母所作，非由父所作，非由兄弟所作，非由姊妹所作，非由朋友、同僚所作，非由亲戚缘者所作，非由沙门、婆罗门所作，非由天神所作。此世尊之名是诸佛世尊于菩提树下解脱之后，一切知智之获得作证而共同施设者。
七百零二、什么是前际无依止？答：前际者，是过去世。彼有关舍断、舍遣过去世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故之如斯者，是于“前际无依止者”也。或又：“于过去世我有斯色”，于其处无随伴喜。又：“于过去世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识，于其处无随伴喜。如斯亦是于“前际无依止者”。或又：“于过去世我有斯眼，有斯色”于其处无起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，彼无欢喜于彼。无欢喜于彼者，如斯亦是于“前际无依止者”也。又：“于过去世我有斯耳，有斯声”。“于过去世我有斯鼻，有斯香”。“于过去世我有斯舌，有斯味”。“于过去世我有斯身，有斯触”。“于过去世我有斯意，有斯法”于其处不起欲贪所缚之识。识非欲贪所缚故，彼无欢喜于彼。无欢喜于彼者，如斯亦是“于前际无依止者”也。或又尝于在家时与妇人共笑、谈、语、所戏之事项，无乐彼，无欲求彼，无由彼至满悦。如斯是“于前际无依止者”也。
七百零三、什么是中应称许无烦恼？答：“中”者，是现在世也。彼有关舍断、舍遣现在世之渴爱、见。舍断渴爱，舍遣见故“无以贪染”可称计之烦恼，无“以嗔怒”可称计之烦恼，无“以痴迷”可称计之烦恼，无“以慢结缚”可称计之烦恼，无“以见执取”可称计之烦恼。无“以掉举散乱”可称计之烦恼，无“以疑 不决定”可称计之烦恼，无“以随眠为强力”可称计之烦恼。彼等诸烦恼行已舍断，诸行之舍断故，如“地狱有情”，如“畜生”，如“饿鬼”，如“人”，如“天”，如“有色者”，如“无色者”，如“有想者”，如“无想者”，如“非想非非想者”，无有关如说之趣可称计。无种种可称之其因、无缘、无原因。此是“中应称许无烦恼者”。
七百零四、什么是“彼对未来不重视”？答：“彼”者，是阿罗汉、漏尽者。重视者，是爱重视与见重视之二重视…。彼舍断爱重视，舍遣见重视。舍断爱重视，舍遣见重视故，无重视行渴爱又恶见。不以渴爱为幢幡，不以渴爱为旗帜，不以渴爱为主；不以恶见为幢幡，不以恶见为旗帜，不以恶见为主。无论渴爱及恶见皆不从而行。如斯是“彼不重视”之义。或又：“于未来世我有斯色”于其处无令随伴喜。又：“于未来世我有斯受，有斯想，有斯行，有斯识”，于其处无令随伴喜。如斯亦是“彼不重视”之义。或又：“于未来世我有斯眼，有斯色”，无心愿于获得未获得者之事。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜彼，如斯亦是“彼不重视”之义。又：“于未来世我有斯耳，有斯声，“于未来世我有斯鼻，有斯香，“于未来世我有斯舌，有斯味”，“于未来世我有斯身，有斯触”，“于未来世我有斯意，有斯法”无心愿获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是“彼不重视”之义。或又：“我由此之戒，由务，由苦行（根律仪），又由梵行可成某天或他之天”，无心愿于获得未获得者。缘无心愿之欢喜彼。无欢喜于彼，如斯亦是“彼不重视”之义。
七百零五、什么是无忿无有战栗事？答：说“无忿”，亦先应说忿。由十行相而忿生。即（一）“彼行我不利”而忿生。（二）“彼行不利我”而忿生。（三）“彼行我不利”而忿生。（四）“行我可爱、可意者之不利。（五）行不利、（六）将行不利”而忿生。（七）“行我不爱、不可意者之利。（八）行利、（九）将行我不爱、不可意者之利”而忿生。或又（十）无道理而忿生。如斯之嗔害、嗔恨、嗔恚、违逆 3、怒、激怒、大激怒、嗔、激嗔、心之大激嗔、恚、意之激嗔、忿、忿怒、忿怒性、嗔、嗔怒、嗔怒性、恚、恚怒、恚怒性、违背、违逆、愤怒、愤概、心之不快，此云为忿。又应知忿亦有强烈、微弱。有时忿只心乱而未至令口痉挛。有时忿只为令口痉挛而未至动颚。有时忿只动颚而未至发恶口。有时只发粗语而未至环睨诸方。有时忿只环睨诸方而未至执刀杖。有时忿只执刀杖而未至扬起刀杖。有时忿只扬起刀杖而未至打下刀杖。有时忿只打下刀杖而未至斩斫。有时忿只斩斫而未至种种撕裂。有时忿只种种撕裂而未至切离手足。有时忿只切离手足而未至夺生命，有时忿只夺取生命未至舍失、遍舍一切状态。此之忿已杀害他人而杀害自己故，斯忿是至第一增盛，达第一广大者也。舍断此忿、正断、令寂灭、令安息，令不得生起，以智火所烧之者云无忿者。舍断忿故而无忿，遍知忿之根本故而无忿，断绝忿之因故是无忿也。此是无忿之义。“无有战栗事”者，乃于此处某者有怖、骇怖、惧怖。彼是“我不得施主家”，“我不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，“我不得依服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”。又“我不得看病者，我不被认为存在而”至于怖、骇怖、惧怖、怖畏、战栗也。于此处有比丘，无怖、无骇怖、无有惧怖。彼不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至战栗。即“我不得施主家”、“我不得众”、“我不得住居”、“我不得利得”、“我不得名声”、“我不得赏赞”、“我不得乐”、“我不得衣服”、“我不得食物”、“我不得卧坐所”、“我不得病者之资具药品”。又“我不得看病者，我不被认为存在”而我不怖，不骇怖，不惧怖，不怖畏，无至于战栗。
七百零六、什么是不夸大而无后悔？答：于此处某者有夸、夸大。彼夸，夸大。即“我是具足戒”，又“我是具足戒、务”，又“出生、姓、家世、丽容、财、吠陀之诵学、事业、技术、学术、博识、辩舌皆具足任何之根据”。又“我由高贵家之出家”，“由大家而出家”，“由大财产家而出家”，“由大富豪家而出家”，“我之亲戚无论在家者出家者皆是有名者”，又“我得衣服、食物�
