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第53部分

人类曾经被毁灭[李卫东]-第53部分

小说: 人类曾经被毁灭[李卫东] 字数: 每页4000字

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  现在我们来综合一下,西医学由于体现着物质文明的普遍原则,我们将它称为“物质医学”;中医学则与西医相反,它是站在物质肉体与精神之间,因此,我们把它称为“中介医学”。如果世界是由物质及精神构成的,那么,我们就可以看出中医在自然层次上所处的位置,物质(西医)——(中医—中介)——精神。
  如果说“世界是物质的”哲学观点,导致了西医的产生,那么导致中医产生的基本哲学观点又是什么呢?虽然我们目前还不清楚,但有一点是可以肯定的,了解物质结构的人才可以发明西医学,同样,只有了解了物质和精神两方面结构的人,才可以发明中医学。因此,不论从哪一个角度出发,促使中医学产生的理论要比促使西医学产生的理论高明。
  必须注意的是,中医中介的特点,并不是它单独具有的,它是中国远古文化大系里的一个分支而已,正如同西医代表着物质文明的普遍原则一样,中医中介的特点也代表它所属的那个文明体系的普遍原则,即东方文明的普遍原则。医者,《易》也,《易》为《易经》,它是中国古代文化的总纲,因此整个东方文明也可以称为“中介文明”。实际上,只要我们稍加注意就会发现,以《周易》为中心的所有文化形式,都带有中介的特点,中医是中介的,气功是中介的,针灸是中介的,中草药的原理也是中介的,道家关于人的一切理论也都是中介的,巫术、占卜、相面等等都是中介理论的具体操作方法。
  这样一来,人类就具有了两个文明体系,一个是“物质文明体系”,一个是“中介文明体系”。前一个体系是人类在6000多年的时间里自己发展起来的,而后一个体系则至今来历不明,在人类文明的初期,它就存在于地球。从种种迹象分析,“中介文明”决不是人类自己发明创造的:第一,这种文明建立的基本原则与人类物质文明发展的轨迹格格不人,它们根本不是一个系统的东西。
  第二,这种文明之所以称为“中介文明”,是因为它是联系物质肉体与精神生命之间的桥梁,也就是说,这种文明的创造者,他们不但了解人类的物质肉体构成,同时也了解人类的精神意识的构成。而关于人类精神意识的构成,至今还是现代科学的一大谜团,直白地说,以人类目前的科学文化程度,我们还没有资格创建这样一种文明。
  第三,“中介文明”从根本上说它关注的重点不是人类的物质肉体,而是人类的精神。这个特点的本身就排除了人类创造它的可能性。大家知道,在人类文明的初期,大约距今1万—6000年之间,人类生活在艰难困苦当中,疾病、饥饿、天灾、人祸时时困扰着新生的人类,当务之急是解决温饱、安全、延长寿命等问题。在这样的生活环境里,人类不可能放弃追求基本的生活需求,而去特别关注精神意识的需求,进而发展起一套以精神为中心的文明体系,这完全不符合社会发展的一般规律。
  第四,“中介文明”的各项成果,目前还留存一些,像中国的《周易》、中医、针灸、经络学等,虽然目前我们尚不知道这些成果的基本原理,但这些成果所包含的科学成分,却是我们穷百年都很难说得明白的,像经络学、针灸学,我们只能证明它们是对的,但为什么对却说不出所以然来,所以一直有人要“废医存药”,所谓的“废医”就是废除中医医理,所谓的“存药”就是保存中药的使用价值。这样的文明成果显然已经超出我们科学目前的范围。在这种情况下,如果说它们也是人类自己的发明创造,恐怕是往自己脸上贴金吧,除了能满足自尊心、虚荣心以外,恐怕没有实际的意义。
  “中介文明”既然不是人类自己的发明和创造,那么它究竟是怎么来的呢?根据以上我们所作出的一系列假设,按照逻辑的规律,我们只能这样认为:“中介文明”是创造我们的“神”为了更好地与人类肉体沟通而创造的一套文明体系,整个文明显示的重点,正是中国中医显示的特点,一切都是为了沟通,是为了沟通精神生命与肉体生命之间的信息。
  然而,这套文明没有正常流传下来,一场毁灭人类的大洪水使它中断了。洪水以后的人们,虽然得到了一些关于洪水以前文明的文献,但由于自身的原因,并不能将它们继续发扬光大,大量的文献被毁灭在漫长的历史当中,留下的点点滴滴,也由于失去了基本原理而长期停顿不前,后来随着人类物质文明的不断完善,我们越来越远离了洪水以前文明的基本原则,这有两方面的原因:一方面洪水后幸存下来的人类,由于在大洪水以前没有受到良好的教育,对当时的文明本身就了解不多,因此在洪水以后没有能力将它原样发展下去。
  另一方面是大洪水以后,创造人类的“神灵”们逐渐远离了地球,或者以另外一种方式维持着他们与人类肉体的关系。在这样一种情况之下,人类迫切需要解决的问题是温饱、安全,同时在人类动物本能的支配下,人类开始发展起一种直接针对感官需要的文明形式,这就是物质文明形式。
  但是,大洪水以前的文明并没有彻底退出人类的社会生活,它毕竟是人类文化的一部分。如果我们仔细研究现存的人类所有文明成果,就会发现,有许多文化形式是与大洪水以前文明一脉相承的,比如说中国文化。
  在中国社会中影响最大的思想体系,战国以前有三家,战国以后有两家。战国以前的三家指的是儒、道、墨,儒是儒家,道是道家,墨指的是墨子。战国以后,随着社会的发展,只有两家一直影响着中国社会,那就是儒家和道家。
  前几年曾有这样一批学者认为,中国古代(指封建社会)受佛教的影响最大,不少人写了不少的著作来论证这个观点。我们认为,这些学者太不了解中国社会,尤其不了解中国民众的宗教心理。中国文化是一个博大的熔炉,它可以熔炼任何外来文化,却决不会失去自己,也决不会让任何一种外来文化在这片土地上大行其道。这绝不是因为中国文化的自私,而是源于对自己文化的自信。就以宗教而言,历史上来到中国的外来宗教多得数都数不过来,而哪一种宗教形式曾经一统过中国的天下呢?没有,一个都没有。佛教是目前中国土地上最大的教派,但如果问:中国的佛教是原来印度的佛教吗?回答是否定的。中国的佛教就是中国的佛教,它与原来印度的佛教有很大的不同,为什么不同呢?因为中国把印度佛教给改造了许多,这样印度的佛教总算在中国扎下了根,如果不改造的话,佛教根本不可能在中国扎根。
  即使是这样,如果说佛教在中国的影响力究竟有多大还是一个问题,实际上从宋朝开始,佛教已经衰落了,到了明代的时候,它基本上在宗教生活中起不到多大的作用了。中国人实际信仰的,多是那些土生土长的原始宗教,而不是被塑成神像、端坐庙堂的各种神灵。因此,佛教对中国的影响力还要再研究,千万不能把它夸大了。
  如果说到对中国社会真正有影响力的,还是要说儒、道两家,这里的“道”,决不是指道教,而是指道家,道教我们不想多说,但道家却有无穷的奥妙。
  说到儒、道两家,就不能不说到它们的来源上。道家的来源很明显,脉络也很清楚。道家有两个来源,一个是《道德经》,一个是《周易》。从西周末期挖出的甲骨文看,《周易》六十四卦的形成远在中国文字发明以前,这有小屯南地的甲骨为证。而《道德经》则成书于春秋时期,要远远晚于《周易》思想的起源时期。因此,老子的《道德经》肯定是从《周易》思想里引申出来的,它的源头是《周易》。
  儒家的思想来源有些说不上来,孔子口口声声要恢复周礼,看来儒家的思想在西周时就已经存在,当时的《三礼》大约就是它的总汇。那么,在西周以前儒家的思想是否存在呢?从一些金文的记载看好像是存在的。那么,在商代甲骨文时期它是不是存在呢?推到这里,就再也推不下去了,因为已经没有任何资料可以作为证明。
  由此可见,道家的源流要早于儒家,因为在道家以前还存在一个《周易》。实际上,从儒道两家的中心思想与具体学说分析,它们并不是相互排斥的,比如像“德”这个问题,在儒道两家中都是重点,再比如说对世界的根本看法,儒道两家也基本一致,只是在对待自然、社会、人生等的态度上,儒道两家有了区别。
  或许我们应该这样来认为:儒和道两家实际上都来自于一个思想体系,那就是以《周易》为核心的思想体系。因为在我们的推测中,中国文明的初期,只有一种成体系的思想或学说可供借鉴,那就是以《周易》为代表的大洪水以前的文明。但是社会上对这种文明不甚理解,于是区分为儒道两家。儒家以人世、进取的态度继承了《周易》的思想;而道家却以出世、宁静的态度继承了《周易》的思想。
  如果公平地评论一下,道家所继承的思想很可能最贴近《周易》原来的思想,也就是说,它失真的成分很小,因此我们把道家说成是“自然论”;而儒家所继承的思想却与《周易》相差甚远,也就是说,儒家基本上背叛了原来思想的基本原则。比如说,以天、地、人三者和谐为例证,道家讲起来自然平和,而儒家讲起来却有些牵强附会,让人感到十分别扭。
  但在后来的历史中,儒道两家的遭遇是不同的。儒家自汉代开始,就被统治阶级列为正统统治思想,因此在近2000年里大行其道。道家的遭遇比较惨,它一直没能广泛影响社会各阶层,更没有得到统治阶级的唯一认可,万般无奈之下,后来道家走上了邪路,发展成了中国的本土宗教——道教。当道家发展成为道教以后,就标志着道家彻底衰败了,只要看一看道教的那些所谓经典大家就会明白的,那是一堆拼凑起来的东西。实际上,道家的学说根本不应该成为一种宗教理论,因为它的科学成分太大了,你可以将一本现代科学的高能物理学变成一种宗教理论吗?你也许不会这样做,但如果将这本高能物理学送给一个原始的部族手里,他们可能过不了多久就会把它变成一种宗教理论,并创出一门宗教来。
  为什么儒、道两家在后来的历史中会有如此不同的境遇呢?其原因并不在两种学说的优劣上,而在于人们对待它的态度上。以今天物质文明的基本观点来说,道家是另外一个体系的东西,它的无为、宁静、不争、问心等态度与现代物质文明的原则格格不人,对朝气蓬勃的人类,道家的观点显得那样玄幻、虚无,当人类高举“人定胜天”一伟大旗帜向自然开战的时候,需要的是一种简单明了、针对性十分强烈的文明形式,根本不需要道家的理论。
  儒家的情况就大不一样了,它人世、进取的思想包含了极强的目的性,我们通常把它称为“目的论”,这与物质文明的基本原则是一致的,当儒家提倡“君子不甘下流”、齐家、治国、平天下的时候,它就毫不费力地融入了人类物质文明的大潮之中。因此,道家的衰败是必然的,儒家的兴胜也是必然的。“中介文明”在人类的现阶段只能让位于“物质文明”。也许有人会说,如果道家所代表的是大洪水以前的高级文明,为什么会被后来发展起来的、并不怎么高级的文明所取代呢?如果是先进的,就应该有生命力,而不应该被落后的所战败。这实际上是人类社会一个深深的误解,孔子提出来的以道德治天下的主张好不好呢?当然好!但能行得通吗?当然行不通!现代人的道德状况比古代人的道德状况是好还是坏呢?大家自有公论。中国封建社会也曾多次被西北方原始的游牧民族所战胜,这也是不争的事实吧!历史是不能拿常规来套的。
  物质文明与“中介文明”是什么时候分手的呢?也就是说,物质文明的基本原则是什么时候最后形成的呢?我们认为,那是在公元前400年前后,有一个世界性的文化怪现像可以作为这一论点的证据。
  大约在公元前400年前后,人类历史上突然出现了一个非常非常奇怪的现象:在前后不到200年的时间里,世界上爆炸性地产生了一批伟大的思想家,他们的出现,基本框定了人类几千年的社会生活、精神文化的格局。直到今天,我们在骨子里还是没有逃开由他们划定的圈子,比如说,中国人无论科学技术、社会环境有了多么巨大的变化,但骨子里我们基本上还是两种人,要么是孔子式的,要么是老子式的。
  公元前300年左右,古希腊哲学突然繁荣,产生了像柏拉图、亚里士多德这样伟大的哲学家,他们的思想影响了西方社会几千年,直到今天,西方人还认为:“全部西方哲学都只不过是柏拉图哲学思想的注脚。”基督教正式形成于公元元年左右,而基督教的前身《旧约》则在公元前就已经存在,而且它的早期思想也可以上推到公元前几百年,我们推测大约也是在公元前400年前后。基督教对西方社会的影响那是不必多说的。
  印度佛陀住世的时间虽然有争议,但大致相当于中国的春秋战国时期,即公元前500年前后,释迦牟尼创建了博大精深的佛学体系,使佛教成为世界三大宗教之一。它的十二因果、轮回报应、八识等思想在亚洲影响了几千年,如今,佛教的精神和修炼方法正飘洋过海,在欧美等国影响越来越大。
  中国的情况就更加特别了。公元前400年前后,正当中国春秋战国时期,中国突然迎来了一个思想文化繁荣的时期,当时各个诸侯国好像都很有文化的样子,到处乱蹿的“士”们,从这个诸侯国跑到那个诸侯国,四处发表自己的看法、宣讲自己的主张,古史称为“百家争鸣”,那是一个令每一个中国知识分子都怀念不已的时代,可惜它一去几千年不返。中国一下子出现了一大批令人费解的思想家,管子、老子、孔子、墨子、

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