存在主义从陀斯妥也夫斯基到沙特-第30部分
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，有时则被称为上帝。
但是，我们将从另一方向来接
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触这个问题，这是自康德以后无可避免的事，我们将探究我们本身所是的那种Ｅｎｃｏｍｐａｓ－ｓｉｎｇ。虽然，我们知道或至少考虑到下述的事实：即我们本身所是的那种Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ决不是存有本身，然而，只有在我们走到了康德所开启的道路的终点以后，才能够完全明确地看到存有本身。
Ⅰ。
我们人本身所是的经验的存在、纯。。。。。。。。Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ：。。。。。。
粹意识、精神。。。。。
不管我们是否称我们人本身所是的那种Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ为经验的存在、意识或精神，在每种情形之下，我们都不能把它当作这世界中呈现于我们眼前的某种东西一样地去把握它，事实上，它是使一切其他事物呈现于我们的那种东西，总之，我们不可以把它认作一个客观的对象，我们应当把它认作一种范围（ｌｉｍｉｔ）。
当我们舍弃那些指向与其他事物不同的一些有关特殊事物的确定而明白的（因为客观的）
知识时，这一点就被证明了。我们可以说，我们是想立于我们自己之外以便观察而了解我们自己是什么；但是，在这种假设的观察中，我们总是仍然被包含在我们所观察者之中。
让我们暂时考察一下使Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ能被加以思考的某些根本的东西。首先，我是一个经验的存在者，所谓经验的存在，其意义是指广义的“现实事物”
，这种经验的存在以个别的物质、生命和心灵直接地表现于经验意识，但是，由于作为这种个别性，于是，这种经验的存在就不再是经验存在的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ。凡是对我成为经验上现实的任何事物，在某种意义上说，一定是现实的而且是“我之存在”
（ｍｙ
ｂｅAｉｎｇ）的一部分，例如，当被接触，被改变或从事知觉活动时，
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我的身体不断地出现于知觉范围中便是。
经验的存在，作为限定我之不可抗拒的“彼”
（ｏｔｈｅｒ）
时，便是世界。当被视作一个客观的对象时，我本身所是的经验存在的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ也就变成了象客观世界那样外在的东西。一旦我们经验的存在成为研究的对象时，我们在落入于客观世界之中，此客观世界就是那无尽的“彼”
，也就是自然。
在这种情况下，我们只是被视作其他许多物中的一种物，而不是真正的人。与我们自身结合一起的那种经验存在的ＥｎAｃｏｍｐａｓｉｎｇ之知识，剥夺了特殊科学中把握整个人类的要求。
虽然我决不能把我们的经验存在理解为Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ，只能把它理解为特殊的经验形态如物质、生命、心灵，而这种物质、生命，心灵，我也决不能再化为单一的原素，然而，我是立于这个经验实在的不断出现之前。但是，纵使只有当肉体、生命、心灵和意识成为我们客观的对象时，我们才能认识它们，然而，我们可以说，即使在这里，我们还是可以透过它们看到那个经验存在的Ｅｎｃｏｍｐａｓ－ｓｉｎｇ，此经验存在的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ是与我们人本身相一致的，它只在每一个物理的、生物的和心理的对象方面成为特殊化，但它因此不再是Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ了。
所以，我所具有作为活动现实性的经验觉识，是不能独自构成我人作为一经验存在者时所是的那一种Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ。
我们人本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的第二个样态是意识，任何东西只有在呈现于我们意识之前而为可经验的对象时，才是对我们存在的。凡不呈现于我们意识者，凡是根本
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０３２存在主义
不接触我们的认知者，对我们而言，可谓一无所有。
因此，凡对我们存在的任何事物，一定要能被意识所思维或经验，一定要以某种方式呈现为对象；一定是透过某种意识活动而表现出来的；一定是被明白地表示出来的，同时，藉其可思想性而为可传达的。对我们存在的一切东西，必定呈现于能够进入意识的这一种形式之中。这个事实乃是把我们拘束在可思想性的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ中者，但是，我们可以弄清楚它的范围，并且，由于这个对“范围”的意识，我们可以把我们所不认识的“彼”的可能性变为开放的。不过，意识有两种意义（１）我们自觉为有生命的存在者，因此，我们还不是或不再是无所不包的ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ（ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ第一个字母小写以示与雅斯培所惯用的那个专门名词Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ有别——译者）
，这种意识是为生命本身所运行的，是我们意识的经验活动之无意识的基础。就作为有生命的存在者而言，也就是就作为处于经验存在之绝对Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ中者而言，我们成为我们自己从事经验研究的可能对象。我们发现我们自己的各个种族团体总是分化为特殊的个体，不过我们不但是无数的单一意识，这种单一意识多少是彼此相似的，因此，我们也是（ｉ）意识本身（纯粹意识）。我们认为，透过这种意识，我们能够涉及“存有”
，不但是以知觉和感情相类似的方式而且也是以同一的方式涉及“存有”。与经验意识相比，这是作为Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的我们所是的那种意识的另一个意义。在各种主观意识与这种唯一真正意识之间，有着一个跳越。作为生物的意识而言，我们是分裂为各种无限特殊的实在（ｒｅａｌｉｔｉｅｓ）
，被关闭在个体的窄小范围内而不是无所不包
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的。作为一般意识而言，我们便与非现实性（ｉｎａｃｔｕａｌｉｔｙ）发生关系，亦即与普遍有效的真理发生关系，同时，作为这种意识，我们便是无限的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ。作为一个有意识的生物，我们总是单纯的种属，甚至是一个封闭在其个性中的单一的个体。但透过知识的可能性以及呈现于意识中各种“存有”的共同知识的可能性，我们便与Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ发生关系。实际上，我们不但与可知者的效力发生关系，也与在意志、活动和情感方面普遍承认的形式的妥当性发生关系。象这样的界定，真理是无时间性的。而我们短暂的现实性，多多少少是这种无时间性的永恒性的完全现实化。
但是，个别具体（ｌｉｖｉｎｇ）意识在其时间过程中的现实性与共同真理无时间性意义所在的一般意识的非现实性之间的明确分离，并不是绝对的。无宁说它是一个抽象作用，这个抽象作用可以透过对Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的解释（ｃｌａｒｉｆｉｃａｔｉｏｎ）
而加以超越的。这种无时间性意义的现实存在，就其为某种被产生出来的东西而言，就其为某种暂时性的东西而言，是ＥｎAｃｏｍｐａｓｉｎｇ的一种新的意义，这种新的意义被称为精神。
精神是我们人本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ之第三个模式，自其存在的来源中，精神是理智的思想、活动和情感的整体（ｔｏｔａｌｉｔｙ）——这个整体不是知识的封闭的对象而是理念（ｉｄｅａ）。虽然精神必然是指向一般意识（ｃｏｎｓｃｉｏｕｓｎｅｓ
ａｓ
ｓｕｃｈ）的真理，也是指向其“彼”
（被认知和使用的“自然界”）的现实性，但是，在这两个方向，它是被那些使一切事物显明而关联的理念所推动的。
精神是广大的活动实在，此活动实在藉其自身以及经常所与又经常被改变的世界中所接
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触的东西而现实化。它是一个将多数整体融合并再造于一个“现在”之中的过程，此过程永不会完结但总是完成的。它总是处在一个走向经验存在的可能的完满性的途中，在这种完满性中，普遍性、全体（ｔｈｅｗｈｏｌｅ）和每一特殊具体事物都是一个整体的分子。从一个永远现实的和永远未完成的整体中，它向前推进，从它的来源中，一再创造它自身可能的实在。因为它向全体推进，所以，精神将维持、加强并产生一切事物对一切事物的关系，不排除任何事物，更给予一切事物以地位和限制。
与无时间性意义本身的抽象作用相反，精神也是一种时间的过程，因此，它可以与经验的存在相比较。但是，它与后者不同，它是被知识的反省活动所推动而不是被某些身－心活动过程所推动。由于内在地加以了解而不能当作自然界的一物去加以研究，所以，精神总是指向一般意识的普遍性。
因此，它是一个自我把握，一个透过拒绝和接受的自我影响，它借自我竞争而产生自己。
就作为单纯的经验存在与精神而言，我们是一个涵盖一切的实在。但是，作为经验存在而言，我们不自觉地被束缚于我们在物质、生命，心灵方面的根本基础上。当我们了解我们自己为这个范围内的对象时，我们是以无限的方式去了解我们自己，同时，也只是从外面来了解我们自己。我们彼此分裂：也只在这样分裂时，我们才是科学研究的对象（作为物质、生物、心灵）。但是，作为精神而言，我们自觉与一切所能了解的事物相关联。我们改变世界和自己为可加以理解的东西，这包括了许多整体。
作为这种Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｉｎｇ模
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式下的对象时，我们自内认识自己而作为唯一无二的、涵盖一切的实在，此实在完全是精神也只是精神。
经验存在，一般意识和精神的区别并不是说它们可以互相分离。不如说，它们代表三个不同的起点，经由这些起点，我们能够感觉到那个我们自身所是而一切“存有”和一切可在科学上加以研究的事物出现于其中的广大的“存有”。
这三个模式，若个别地去看，还不是我们所说的ＥｎｃｏｍAｐａｓ－ｓｉｎｇ。一般意识，普遍有效的真理之所在，其本身并非独立的。
一方面，它指向它在经验存在上的基础。
另方面，它指向精神，精神是一种力量，如果一般意识要获得意义和完全的话，它必须让自己受这种力量的支配。
就其本身而言，一般意识是Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ之不实在的表现。透过一般意识，Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ被分化为两个模式，根据其中的一个模式，能使Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ个别化并变成可知的而为经验的自然历程，根据其中的另一个模式，Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ是可以了解的，是一个自明的，全体化的实在或自由（ｆｒｅｄｏｍ）。
经验的存在和精神产生实在的各种形式（Ｆｏｒｍｓ
ｏｆ
ｒｅａｌｉｔｙ）
；而一般意识则是我们用以直觉Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ为普遍有效和可传达的状态之一种形式。
Ⅱ。作为“存有”本身的世界和超越。。。。。。。Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ：。。。。。
当我们问这个全体（ｔｈｉｓｗｈｏｌｅ）
是不是存有本身时，我们便越过了我们本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ（经验的存在，一般意识及精神）。
如果“存有”本身是指我们所对的一切存在事物必定出现于其中的那种东西，那么，我们可以认为，这个“我们所
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对的现象（ａｐｅａ－ｒａｎｃｅ—ｏｆ—ｕｓ）事实上是所有的“存有”。
因此，尼采便要否认任何别的虚妄理想世界。但是，以我们关于事物的知识范围而言，这个问题不会中止，在我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ之有限意识的内在性中，这个问题也不会中止。不如说，我们所是和所知而为经验存在、一般意识和精神的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ本身是不可思议的，是涉及自身以外的。我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ不是“存有”本身而是“存有”本身的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ中的真正现象（ａｐｅａｒａｎｃｅ）。
由于我们在极限处所感觉到的，因而也是我们透过从自己境遇所开始的探究而达到的最后事物之“存有”本身，在本质上是最初的。它不是我们创造的，不是解释，也不是对象。
它本身产生我们的疑问，并且不让这疑问有停止的时候。
我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ具有一个事实上的限界（ｌｉｍAｉｔ）。即使我们创造了我们所知的一切事物的形式，因为，一切事物必须以能够使其成为对象的那种模式而出现于我们面前，我们的知识仍一点也不能创造经验的存在。
同样“存有”
本身给我们显示出无数可供探索的现象，但它本身总是往后退却，只是间接的表示为我们在许多经验发展中以及经验的一切特殊项目不变过程中所遇到的经验存在。我们称此为世界。
我们所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ具有另一个在疑问方面的界限。
“存有”
本身是我们在任何研究经验中所看不到甚至间接也看不到的“超越”
（Ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｃｅ）。
Ⅲ。
存在性（各种模式的激发。。。。Ｅｘｉｓｔｅｎｚ）
，Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ。。。。。。。
与基础。。。
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存在主义５３２
任何哲学家，如果他迷失在概念的架格里而希望达到真正的“存有”
，那么，当他看到前此所述Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的各种模式时，都会深深地感到不满，在他指向的无数东西中，他所知道的太少了。�
