存在主义从陀斯妥也夫斯基到沙特-第31部分
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在这里表现的一种Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的各方面中，他不能发现“存有”本身，他游离于一广漠的区域，在这里，“存有”变成空虚的。因此，超越者似乎只是一个不表示任何区别的不可知者，而精神也变成看起来似乎是壮大的整体，每一个人在其最深的内在性意义上说，似乎都消失在这个整体之中。
哲学思维的主要意旨，在发觉“可能的存在性”
（ｐｏｔｅｎｔｉａｌ
Ｅｘｉ－ｓｔｅｎｚ）上第一次达到。
一般存在就是Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ。但存在性之成为ＥｎｃｏｍAｐａｓ－ｉｎｇ，不是在所有限界中一个限界的无垠浩瀚的意识上说的，而是在根本渊源，“自我”
（ｓｅｌｆｈｏｄ）之条件的意义上说的，没有这个“自我”的条件，一切“存有”的无垠浩瀚会变成沙漠。
当然一般存在本身决不会变成一个对象或形式，但却含有Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ各种模式的意义。
单纯的经验存在，一般意识和精神都是表现于世界之中并成为可在科学上加以研究的实在，而存在性则不是任何科学的对象。尽管如此，但我们在这里找到了一个中心点，如果世界上一切事物要对我们具有任何真正的意义的话，就要绕着这个中心点活动。
初看起来，存在性似乎是一个新的狭隘（ｎａｒｏｗｉｎｇ）作用，因为他往往只是其他许多存在性当中的一个，其出现的方式，好象是使Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的广阔性缩小为个别自我的
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单一性，这种自我的单一性与涵盖一切的精神相反，似乎只是一个空点。但我们可以说，这个寄托在经验存在、特殊意识和精神间的缩小的点，其实是历史性“存有”深渊的唯一可能显露。
在Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的一切模式中，“自我”
（ｓｅｌｆ）
只能真正的自觉为存在性。
如果我们首先将存在性与一般意识相比较，它便变成我之隐藏的基础，基于这个基础，我们便开始看到超越性了。
我们本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ只有当与自身以外的其他事物相关时才存在。因此，正如只有当我们有了某些别的东西作为我们客观的对象而我们受这些客观对象所决定并与之相关联时，我们才是有意识的，同样，只有当我们认识“超越性”
为使我们真正成为我们自己的力量时，我们才是存在性。
“彼”
（ｔｈｅ
Ｏｔｈｅｒ）
不是一般意识所对的世界中的一物，就是存在性所对的超越性。透过存在性的内在性，这双重性的“彼”
，便开始变得明显的了。没有存在性，超越性的意义便失去了。它还只是一些无关重要而不必加以认识的东西，只是一些被认为在事物基础上东西，只是一些被想象出来的东西，也许是为我们动物意识所想象出来的东西，只是一些不可思议的或可啪地掉进迷信与不安之中的东西，只是一个在心理学上加以研究以及透过理性的洞见而为一般意识转变为事实性的主题。只有透过存在性、超越性才不会变成迷信而能够表现成为真正不致于消失的实在。
此外，存在性也是精神的相对物。精神是要成为整体（Ｔｈｅｗｈｏｌｅ）的意志；而可能的存在性是要成为真实性的（ａｕｔｈｅｎｔｉｃ）的意志。精神自始至终都是理智的，在整体中自
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觉；而存在性则是非理智的，与其他存在性并立或对立，打破所有的整体而永不到达任何实在的全体（ｔｏｔａｌｉｔｙ）。
对精神而言，最后的透明性（ｆｉｎａｌ
ｔｒａｎ－ｓｐａｒｅｎｃｙ）是“存有”的渊源；相反的，在一切精神的明晰中，存在性则是难以改变的不明显的渊源。精神使一切事物消失于普遍和全体中。当个人作为精神时，可以说个人就不是他自己而是很多偶然个人的统一体，也就是普遍必然者的统一体。但是，存在性是不能化为另一个存在性的，它是绝对的确定，它是不可代替的，因此，与一切单纯的经验存在、一般意识和精神不同，它是在超越性之前的真实的东西，它只是毫无保留地沉醉于超越性之中。
精神或是希望了解个体为普遍的一个特例，或是希望了解它为整体中的一部分。相反的，就作为不能从普遍妥当性引伸而来的可能决断（ｄｅｃｉｓｉｏｎ）而言，存在性是时间中的一个渊源，是作为历史性的一个个体，它是透过时暂性而不是透过普遍概念之对永恒性的把握。
精神是历史的，其所以为历史的，是由于它把自己表现回顾中的明晰的全体。存在性也是历史的，作为时间中的永恒，作为永不改变的精神蒙昧中具体经验存在的绝对历史性。
但是，存在性不仅仅是一切时暂性存在中的不完全和缺失，而这种不完全和缺失势必时时扩充而变为某些精神的全体。存在性毋宁是彻底而真诚地透入的时暂性的存在：时暂性和永恒性统一体的矛盾。
直接的精神（ｓｐｉｒｉｔ
ｉｎ
ｉｔｓ
ｉｍｅｄｉａｃｙ）
是可能的理念（ｐｏｔｅｎｔｉ－ａｌ
ｉｄｅａ）
，其普遍性展开为完全的明晰。
相反的，直
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接的存在性（Ｅｘｉｓｔｅｎｚ
ｉｎ
ｉｔｓ
ｉｍｅｄｉａｃｙ）则是其关联于超越性的历史性，也就是它的信仰之无法除去的直接性。
精神的信仰是普遍理念的生命，这里，所谓“思想即存有”
（Ｔｈｏｕｇｈｔ
ｉｓ
Ｂｅｉｎｇ）的说法，最后是对的。但存在性的信仰则是存在性本身中的绝对，一切为它而存在的事物都是建筑在这个绝对性上面，而精神、一般意识和经验的存在，都是结合和决定于这个绝对之中。在这里，便开始有了动机和目标；齐克果所谓“信仰即存有”这句话，这里便可以用得着。
当存在理解自己时，这种理解不象我们理解另一个存在性一样，也不是可以理解者本身和内容分开来的那种理解，也不是属于观察（ｌｏｋｉｎｇ
ａｔ）
性质的那种理解，而是第一次出现于自我澄清（ｓｅｌｆ
ｃｌａｒｉｆｉｃａｉｏｎ）中的一个渊源。它不是享有某种东西，而是一方面是理解活动，同时另方面又是被理解的东西。这种理解不是透过普遍概念，而是超越藉普遍概念的理解，透过精神的媒介变成另一种理解活动，这种理解活动在绝对的现在、行动、喜爱及绝对意识的一切形式方面，没有任何普遍化作用。它是别人的爱和我自己的爱之间的区别，对于别人的爱，我们虽然理解，但绝不能真正理解，至于我自己的爱，我是真正理解的，因为我就是那个爱。或者换一句话说，它是理解别的事物和理解我自己之间的区别，藉情绪倾向理解别的事物为历程或经验，但当理解我自己时，却把自己看作唯一无二的，因为我知道我自己置身于超越性之前。
当我们将存在性与一般意识、精神或Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的
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任何其他模式相比较时，同样的事象便出现了：如果没有存在性，则一切事物似乎都是空洞的，没有基础的，虚假的，因为一切事物都变成了无穷的假面具，变成了单纯的可能事物或单纯的经验存在。
Ⅳ：Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ各种模式之间的联系。。。。。。。。。
我们已知以下所述的是Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的几种模式：（ａ）作为“彼”
（ｔｈｅ
Ｏｔｈｅｒ）之存有，这个“彼”或是世界（即能够用普遍有效的方式而加以研究的经验存在）或是超越性（作为自体存有）。
（ｂ）
我们人本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ，这种ＥｎｃｏｍｐａｓAｉｎｇ或是我们的经验存在（即不确定的，无所不包的现实性）
，或是一般意识（我们一切客观的、智理的有效性之所在）
，或精神（即当受理念激发时，意识的一贯活动之单纯的全体）。
但是说到Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ一切模式所自获得生命以及所表现的来源（ｓｏｕｒｃｅ）
，我们就接触到了存在性——自我之不明显的基础——一个隐蔽之处，我们慢慢地接触到我们自己，同时，超越性便开始由此而变为实在的。
与存在性紧接在一起的，是另一东西，这东西涉及ＥｎAｃｏｍ－ｐａｓｉｎｇ所有模式间的关联。
这不是一个新的全体（ｎｅｗｈｏｌｅ）
，而是不断的需求和活动，这不是Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ所赖以呈现的一种模式而是Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ所有模式间的连系。这就是所谓的理性。
在哲学史上，有一个问题，就是“理性”的意义是什么？
它怎样表现出来？齐克果和尼采对它的看法如何？当他们两人相信和不相信它时，他们的意思是什么？
要对ＥｎｃｏｍｐａｓA
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ｉｎｇ各种模式加以说明，我们必须对所谓理性的含混意义加以彻底的研究。
如果理性意指明白的、客观的思维（ｔｈｉｎｋｉｎｇ）
；意指暗昧之变为明朗，那么，它就是作为一般意识的那一种ＥｎｃｏｍAｐａｓｉｎｇ。对理性一词作这样的看法，不如照德国唯心论的传统，称它为悟性（ｖｅｒｓｔａｎｄ）。
如果理性意指达到“各种整体”
（ｔｏｔａｌｉｔｉｅｓ）之道，意指理念的生命，那么，它就是作为精神的那一种Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ。
但是，如果理性意指在Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ一切模式中的思想的优越性，那么，它所包含的，就不仅是思维而已。它是超越一切界限的东西，是无所不在的一种思想的需求，这种思想的需求不但要把握普遍有效的以及为某些过程之法则或次序原则的那些想象的东西，而且把“彼”显露出来，也处于绝对反理性的东西之前，接触它并使它产生。由于思想的优越性，理性能够以不断的超越各种界限来显露ＥｎｃｏｍｐａｓAｉｎｇ一切模式而本身却不象这些模式一样，也成为一个ＥｎAｃｏｍｐａｓｉｎｇ。
可以说，它好象是最后真实的Ｅｎｃｏｍ－ｐａｓｉｎｇ，这个Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ必须继续退缩，而且，除了它在其中活动为那些Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ以外，它是不可想象的。
理性本身并不是一个根源；但是，因为它是涵盖一切的连锁，它好象是一个显现一切根源的根源。它是不依从任何事物的不定状态；它与我们本身所是的Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ之一切模式中的无意识存在物绝缘。它不断向前推进。但是，它也是能够导致伟大平和的东西。这里所谓平和，不是那种自信而合理的整体的平和，而是透过理性以显露给我们的“存
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有“自身的平和。
理性是从事哲学思维的无法消除的冲动，如果这种冲动消灭了，理性本身也就跟着消灭了。这种冲动是要去获致理性、恢复理性；可是这种理性与我们平常所说的“理性”的各种偏向和狭窄意义显然不同，它能够承认对理性之各种对立的妥当性并建立其限界。
理性不应被绊住在Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ的任何模式中：不应为了存在意志（Ｗｉｌ－ｔｏ－Ｅｘｉｓｔ）
而绊在经验存在中，这种存在意志在其狭窄的天地里，有意地但盲目地显露锋芒；也不应为了那些对我们无关紧要而无穷的有效性（Ｖａｌｉｄｉｔｉｅｓ）而绊在一般意识中；也不应为了一个自我封闭而调和的全体（ｔｏｔａｌｉｔｙ）而绊在精神之中，此种自我封闭而调和的全体，能够加以沉思默想，但不能在生活中表现出来。
当理性被封闭在最后而固定的形式中时，总是太狭窄的，但当它呈现为自足的代替品时，又总是太适量的。
我们以合理的态度，希望获得无限的明晰：我们企图从事科学式的认知活动，抓住经验上实在事物以及可加以思想而强大的效力；但同时，我们在生活中体验出科学智慧和一般明晰性的限度；不过，我们从Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ一切模式中的一切根源而向前推进以达到在思想上将这些模式作普遍的展开，同时，我们去掉一切无思（ｔｈｏｕｇｈｔｉｅｓｎｅｓ）。
但是，理性本身不具超时间的永恒性，理性即不是一个静止的真理领域（象科学认知的内容，这种科学认知的内容的效力不会改变，虽然它的成就是一种无穷而无休止的活动）
；理性也不是“存有”本身，更不是仅仅某些偶得思想的
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时机，而是一种连接、集合和改进的力量，它的内容总是从它自己的范围内得来而它却超越任何这种范围，它表现出永远的不满足，它呈现于Ｅｎｃｏｍｐａｓｉｎｇ之模式的所有形态中，但它本身却似乎什么也不是。它是一个不基于自身却总是基于某些别的东西的连锁，从这些别的东西中，理性产生它本身所是的东西以及可能是东西。
理性趋向于统一，但它既不满于一般意识某一层次的可知精密程度，也不满于最大效力的精神统一性。它与存在性平行，当后者突破这些统一性时，理性便再度出现以使那被鸿沟所割离的存在性结合起来而入于相沟通的境况之中。
它的本质似乎是普遍的，似乎是趋向于法则和秩序或与此相同的东西。但是，即使当这些未能达成，它仍然是存在性中的一个可能性。理性本性仍然是那唯一使暗昧倾向中的消极纷乱�
