花雨满天维摩说法-第38部分
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般作鬼的还惨，漂泊无依。
因为明知道此身无常，所以许多得道的人厌离此身。维摩居士告诉我们大乘的道理：「说身无常，不说厌离于身。」这个身体没有什么好讨厌的。这句话大家听了一定欢喜，世界上没有人不喜欢自己身体的，都自以为自己漂亮，看不起别人。还不只是身体，连衣服的美丑都要争。这个身体没有什么讨厌的，因为身心是一体的，玄奘法师撰的〈八识规矩颂〉，对阿赖耶识有颂曰：「受熏持种根身器。」身体也是你心所变的。这一生是男、是女，相貌如何，是否多病，遭遇如何等等，都是你前面业识的种子带来的。所以「种子生现行」，一切都是业报，此身是报身。不管是什么样的报应身，这个肉身同我们的自性、自心是三位一体的，也就是真如自性、意识的心、肉体，三个是一体的。身心是一体的两面，假如认为身是无常，而厌离于身是不行的。
我常说，现在没有真正的密宗了，当年我们在西藏看到很多不知道是喇嘛还是麻辣，高明的不太多。听说现在高明的很多，我不知道，反正中国人是「远来的和尚会念经」，只要是外来的就有道。几岁大的喇嘛就有人认为是活佛转生，在那里一边抠鼻子一边吃瓜子，也是有道，是师父。哪个有道、哪个没有道是这么看的吗？你怎么晓得是转生不转生？转生就算有道吗？转生不能算有道，教理都不通的！学佛不要自甘堕落，我有资格讲，我去过西藏学过密宗的，过分的宗教色彩的迷信，就是堕落。为什么讲到密宗呢？密宗的教理也有对的，它决不厌恶此身。你们有学密宗的，这是出自密宗哪个经典，哪个法本？它的教理根据在哪里？你知道吗？
我们中国的文化《孝经》说：「身体发肤受之父母，不敢毁伤，孝之始也。」就是重视此身。所以说「君子不立于危墙之下」，也是这个意思，街上正在建筑的高房子，墙边是不能走的。这就是中国儒家的戒，同「身体发肤受之父母，不敢毁伤」是一个道理。爱惜你的身体就是孝顺父母，因为父母看到子女有病痛是会痛苦的。佛教大乘戒律也有这样的含义，如果随便把自己的肉体出一点血，等于犯了出佛身上血一样的重戒，因为此身就是佛身，算不定你明天悟道了，你就是佛的应化身了。对身体上作任何一点伤害，等于犯了大乘的杀戒。
真学密宗的人，他的洗澡水在倒掉之前，还要自己先喝三口呢！你觉得脏？为什么你要讨厌自己的身体？这样做的第一个道理是不垢不净。第二个道理，你说身体洗下来的东西脏，可是你吃的东西都是这样变化来的，过去施肥的肥料是用什么做的？我在这里还没有看到过哪个学密宗的是这样做的。密宗在佛前面供养什么东西你看过没有？看过才怪呢！它连狗肉、驴肉等都端上来的，你恐怕想都不敢想的，还说什么学密宗。到今天佛法的正法已经没有了，但是方便法门还是有的，如果我不坐在这个位子上，你问我「老师，这个对不对啊？」我会说「都对」，这就是密宗。
厌离于身不对，执着此身也不对，这是中道观。「说身无常，不说厌离于身」，你去看病人，不敢对他说你还是快死吧。但是我可常这样做，看到那些垂死重病的朋友，连手都举不起来了，我就拍拍他的头对他说：「你快走嘛！痛苦得要死，这个世界有什么好留恋？」有的人会说：「我走不掉嘛！」「那就念佛吧！」「我念不起来了！」「那你怎么还可以讲得出话来？」念佛念了几十年了，既然有讲话的这一念，为什么这一念不能念佛？平常阿弥陀佛，阿弥陀佛的，真是阿弥驮你这个佛。他不懂什么叫念佛，不知道念不在嘴上念，是心念之念，到那个时候，不要管嘴上能念得出四个字还是六个字，能心中念念有个佛就是念了嘛！唉！学佛几十年了，功德也做了不少，最后都是如此！平常显教、密宗，讲什么法都懂，般若真如连他家冰箱里都有，到这个时候使不上，有什么用？
我这几十年来学佛学道的名人看多了，有的七八十岁了，冬天总只穿一件衣服还会流汗。睡觉也不盖棉被，冬天只盖条毛巾，一身也湿了，两脚暖烘烘，功夫可好了。我说他搞不好会血压高，人家说你乱讲，还亲眼看见他打起坐来身子悬空呢！我只好笑笑。最后不出所料，不是血压高就是心脏病发。真修到此肉身能够成就了，谈何容易！你们谁想早死，我一定签字批准，看你能死得了吗？不要吹牛了。前两天一个老朋友进了医院，我去看他，他告诉我，医生已经宣布没法医了。他还交给我一包珍藏书，又要我在他身后帮忙关照他的太太，又向别的人交待后事。我看他这么豁达，跟他说，你还死不了的。他有点怀疑，结果真没马上死。那种不想死的，见了我就哭哭啼啼，想多活一阵子，反而很容易死，已经吓得半死了，怎么不死。
小乘专讲此身是苦，我告诉你，不一定是苦。一般讲来，学佛证道的，多半只能了了法身，到了中阴身，也就是离开肉身之后，才有成就，没有办法把这肉体的报身修到圆满。法身、报身、化身是三身，假如三身不能成就，在我的标准来看，就不能算开悟。你们打坐念头空一空，得一点定境，就以为自己悟道了，你那是悟了个食道罢了，必须要三身成就才算。「说身无常，不说厌离于身」的道理在此。
「说身有苦，不说乐于涅盘。」无常、苦、涅盘是佛法的三法印，是佛法的基础。无常、苦、涅盘，再加无我，是佛法的四根大柱子，但是佛在说《涅盘经》的时候，就完全相反，他变成说：常、乐、我、净。原先的无常变了常，苦成了乐，无我变成有我，涅盘成了净。净土不是专指西方极乐世界的净土，一切众生只要悟了道，就知道他本来在净土中。小乘乃至不彻底的大乘，都是厌离苦、无常，而证取涅盘，认为证得涅盘就永远不来了。不只是一般人，连当代几个大法师都这么说。当时在大陆有这么一位，不提是谁了，他就是持这种观念，我俩单独在房间里，我痛骂他一顿，他讲了许多理由都被我驳倒了。我提醒他，《楞伽经》上讲，「无有涅盘佛，无有佛涅盘」。
你们千万不要认为，能涅盘就不来了，不来你还做不到。只是给你暂时请个假，百把年不来，三五百年不来的话，已经算给你很长的假了。大阿罗汉入八万四千劫的定，在我们这个世界来说，算是够久了，在其它星球世界是很短的，一下就过去了。就算入了八万四千劫的有余依涅盘，你也不可能不来，况且我们反复讲过，大乘菩萨要有「智不住三有，悲不入涅盘」的智悲双运，但是许多学佛的朋友，始终搞不清楚这个观念。而时下的年轻人，越来越自私，越来越小气，自我观念极重，真没办法，也就是业力越来越重了。大乘菩萨是不入涅盘的，没得休息的。所以维摩居士告诉文殊菩萨，「说身有苦，不说乐于涅盘」，菩萨说身是苦的，但是决不逃避三界的痛苦，救世救人虽然是痛苦的事，但不会逃避。
「说身无我，而说教导众生。」既然佛法要修到无我，但是如果无我了，谁来说法？谁来讲经？谁来听法？真正的佛法，在释迦牟尼佛生下来就已经说完了。释迦牟尼佛生下来走七步路，一手指天，一手指地，开口说，「天上天下，唯我独尊」，佛法就说完了。就是这个唯我独尊，每个人都是这个我，你找到了就成功了。人人有一个本性本命，这个身体的我是假的，我们说话思想都是假的。每个生命都有个真我，你的真我找到了就是佛，就天上天下，唯我独尊。佛讲这个话的时候，两手这样摆的，这是什么手印，你们参！
佛法处处讲无我，其实我们学佛的人，不要说做不到无我，就是无身都做不到。忘掉身体还不是个我，你还有念头存在，一念之间就是我。学佛人的我，尤其厉害，处处有我，我的见解、我的学问、我的身体，这个我比普通人的还大。你看外面的人整天忙，晚上还要去玩，你问他的我在哪里，他一定觉得莫名其妙。修持的人学了佛法，再加上坏个性，他的这个我就不得了啦！认为天上天下，唯我独尊。
还有，我最怕在大学里搞佛学社的同学了，搞其它活动的同学都很活泼，佛学社的同学，往往目光呆滞，衣冠不整，言语无味，面目可憎。希望大家正视这个问题，不要搞得所有佛学社团都如此。我年轻的时候，对这些团体，简直是羞与为伍。当然，我这又落入傲慢，也不对。有一年，有几个大学生，要我为几所大学的佛学社的联合活动讲演，我推不掉，但是我说明不讲佛学，就定了个题目叫「我与无我之间」。当时讲的内容没有记录下来，我主要告诉他们，学佛讲无我，谁能做得到？但是作人做事必须有我。你写一篇文章，如果无我，你就写不出来了，笔都不要拿了。任何一篇文章、一个艺术品乃至绣一朵花，处处都有我。人生处处有我，我要穿什么衣服才合适，我要坐在什么位置才对。一部人类的历史文明，无我就创造不出来，佛就告诉你，天上天下，唯我独尊。但是在修养上，叫你无我，是无小我，不要执着现在假相的我，以为是真我。
佛法的修证，在于找到生命的真我，无我是个方便法门。修证功夫要放下身心，放掉我这一念，才可以证到涅盘清净自性；在起用上，想成佛成菩萨，就要有我。你看，佛也有我嘛！阿弥陀佛的我，是西方极乐世界的形态，东方药师如来的我，他的国土和阿弥陀佛的世界的我不同，北方不空如来，他的佛境界同别的佛又不同。十方三世诸佛，各有各的佛国土，各有各的我。佛佛道同，方便教化，起用功德不同，愿力不同，作用不同。此我与那我彼此无妨，归于一个大我。学佛这些道理没有搞清楚，一天到晚无我，你无个什么我？我与无我之间要去好好参究。
维摩居士这里漏了个消息：「说身无我，而说教导众生」，没有此身，无此我，谁来说法？释迦牟尼佛现在真是无我了，他归到那个大我去了，我们看不见他，他也无法来说法，只好靠他的弟子们替他宣扬。所以必须要有肉身在此，才能教导众生。这些都是中道义，要搞清楚。
「说身空寂，不说毕竟寂灭。」此身是空的。我们常引白居易的话：「饱暖饥寒何足道」，那是无我，「此身长短是虚空」，这个身体不管活一百岁还是二百岁，总归要走的。但这是偏于小乘的观点，得道的人证到空了，身体死亡了以后他到哪里去？涅盘是寂灭，可是他永远不来吗？没这回事，释迦牟尼佛和诸佛都是再来人，否则怎么叫大慈大悲？所以大乘菩萨不说毕竟寂灭，不说永远寂灭不来。
以上这几段，维摩居士是说了无常、苦、空、无我，这四个法印。
「说悔先罪，而不说入于过去。」学佛第一步先忏悔过去的罪业，怎么样不入于过去？不被过去困住了？用中国文化来解释，最简单的就是「苟日新，日日新，又日新。」犯了错，但从此不再犯，也就是颜回的不二过。六祖在《坛经》上讲忏悔，忏过去之罪，悔是未来永不再犯。像你们常常二过，口口声声讲忏悔，都是在骗人骗自己。真是大丈夫的人，连忏悔两个字都不讲，他就是痛改，对自己毫不客气的。
这些道理都是大道理，因病而说法，只有文殊师利菩萨问得出来，只有维摩居士答得出来。一个代表出世的大士，一个代表在家佛。我们这里的章同学写了一篇文章，强而有力的提出来，维摩居士是真正传佛心印，是真正禅宗的传统。这是绝对的正知正见，我支援他，这就是研究佛学。
现在维摩居士藉生病，一个善问，一个善答，刚才所讲因为众生有生命就是病，这个世界就是个病态世界，我们的生命是病态的存在，解脱了这个病态就成就。但是解脱了，这个病态就没有了吗？有！能解脱了，这病态的生命就变成最美的生命，至真至善至美，这个世界就没有什么遗憾，也没有无常、苦、空、无我，就是释迦牟尼佛的国土。不相信，你看人造卫星高空所照这个世界的照片，你才知道这个世界的可爱，比他方佛国土还要可爱。你说你在下面觉得这个世界脏得很，那是这个世界的尘渣子，包括我们，都是这个世界的灰尘渣子。这里比净土还要好，不是只有干净的香的一面，还有脏的臭的一面，有它特殊的味道。
所有其它的佛经典，对这个世界都是厌恶悲观的，认为人生是痛苦的。《华严经》则不然，主张这个宇宙一切的一切都是至真、至善、至美。如何做到呢？只有一念明心见性就做到了，你就看到真实的一面。换言之，我们现在看到这个世界生、老、病、死，无常、苦、空、无我，是一个影子。你没有看到这些现象的后面是常、乐、我、净。《维摩诘经》中这一段，他们二位唱的双簧，是在说明一个佛法的至高无上哲学道理。
「以己之疾，愍于彼疾。」这是学佛的精神，因为我身体不好，而同情别的身体不好的人。这一生多病多苦的人，更应该慈悲，不要光坐在这里，要多到外面去帮忙贫苦的人。你们学佛的居士们，以为出两个钱就好了，叫你去医院，去收容残障儿童的地方，你决不肯去，决不慈悲，这是个事实。在医院或贫苦地方，只看到修女神父去服务的，几乎没有看到佛教徒。很多佛教徒讲慈悲的道理比谁都多，只有对白已是真慈悲。人生谁无病痛无苦恼？如果自己是近视的人，你就要想办法为近视的人服务。因为自己有病，你就要多照顾病人。可是我看到的，自己有病的人，不会照顾病人，都是先照顾自己，我第一。
「当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生。」因为自己有病，就晓得前生种的因不好，多生累劫不怜悯病苦中人、不布施药。越自私的人，他生来世越是多病多灾多难。这一生多布施，他生来世长命百岁，无病无苦。
