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第50部分

花雨满天维摩说法-第50部分

小说: 花雨满天维摩说法 字数: 每页4000字

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当你听到这声音,这个观念就过去了。一切的心行(心理行为),以及知觉状态,完全是生灭法。念佛、念咒、观想法门,都是求佛法入门的方便,抓住了这种方便,当作是佛法的究竟就糟了,修一辈子也不能证到涅盘之果。天台宗有数息法门,到了唐朝,道家吸收了这个法门,归纳成四个字:「收视返听」。把眼神回转来,内观、内照,耳朵听呼吸。后来到了西藏密宗,就演变成修气脉,那方法就多了。十七八世纪东西方交流之后,西方国家也流行起来,医学上有用听呼吸治失眠,乃至催眠。这也是生灭法。宋朝诗人陆放翁,也是学天台宗的数息观,他有一名句:「一坐数千息」,这大概要两个钟头左右,可见他每次打坐比一般人久得多了,他的功夫也不错。实际上,这与道不相干的。像很多年轻同学说,他念佛几万次,或者数息上千下,我就问他是否在做会计?光搞数字做什么?依六妙门要数息、随息、止、观、还、净,我们前面讲过了。

  所以维摩居士告诉我们:「若行生灭,是求生灭」,与求佛法背道而驰。《楞严经》上佛说的名言:「因地不真,果遭纡曲」,你动机、观念不正确的话,你用各种方法去修,都是在走冤枉路。《法华经》也说:「诸法从本来,常自寂灭相」。这个「法」用现代的话来说,包括了一切理、一切事、一切物。《法华经》这句话说,宇宙万有一切的现象是此生彼灭的,它的本来是清净的(所以是「自」),用不着你去求个清净。用《法华经》来对照《维摩诘经》这句话,就很清楚了。

  我岔进一个禅宗故事,你们参参看。有位禅师读到《法华经》这里就悟了,他告诉一同参禅的道友说,佛讲的这句话只讲了一半,什么理由呢?「诸法从本来,常自寂灭相」只讲了法身的清净面,没有讲法身的起用,是留给我们去参的。大家不服,要他把下一句讲出来,他就说:「春至百花开,黄莺啼柳上。」他露了消息吗?有的,涅盘境界是生机活泼的。

  「法名无染,若染于法,乃至涅盘,是则染着,非求法也。」真正佛法本来就没有染污的,既然自性本来涅盘清净,不是凡夫善恶业果所能染污上去。假使你认为自性是受染污的,因此我要去掉染污而证得涅盘,就又染污了,染污了清净。虽然去了恶念,又被善念盖上,也是染污。就比如我们的眼睛进不得沙尘,纵然是名贵的黄金粉,放进眼睛也是受不了。《维摩诘经》这里是破除小乘观点,小乘要去恶念染污,要断惑证真。大乘是要努力行善去掉恶念,但最后善念也空,把它舍掉,善果回向一切众生,自已一无所留,善恶两头都不取,用不着断惑,自性本来清净。

  「法无行处,若行于法,是则行处,非求法也。」《维摩诘经》这里,每一句话的层次愈来愈高了。刚才他告诉舍利弗,自性本来寂灭的,不要以生灭心求寂灭之果,会走错路。又因为自性本来寂灭,所以它不受一切染污的,恶法、善法都不可能染污它。这是两个层次。现在是第三个层次,真难懂了。「行」有三种读法,有读如「形」,有读如「杭」,也有读如「恒」。像《普贤行愿品》,就有人坚持要读成「恒愿」。其实,每种读法都是对的。大多数的佛经是唐朝年间翻译的,唐朝时的中文发音,比较接近今日的客家话或广东话,「行」字就是读如「杭」。不论怎么读,意义是一样的,这是顺便提到。

  中国文化讲五行,《易经》也讲「天行健」,行代表着运动的观念。佛法的行是很难了解的,前面讲五阴时稍为提过行,用现代话讲是本能的活动,这样你会比较容易了解。身体的本能也会恢复健康,所以生病不吃药,硬熬一熬有时也会熬过去了,因为我们身体的本能是新陈代谢、血液和气脉运行,这就是行阴的作用,永远在转。修持到行阴停了,那就是禅定得到了气住脉停,呼吸停止,甚至毛孔呼吸也停了,血液不循环。那是三禅定以上的境界,不过这时识阴还没停,虽然呼吸停止了,脉也停了,脑还没有死,脑神经还有微波的,这都是现代医学可以证明的。

  维摩居士讲「法无行处,若行于法,是则行处,非求法也。」这是什么行?不是我们刚才讲的行,但有连带关系。这里是讲行愿的行。一般人讲自己在修行,认为修行就有功德,这就像讲自己念了一百万次往生咒,好像有了大笔银行存款,往生时可以提取,是这样的心理。这就是行法,是佛法也没错,是人天乘果的修行。但是依《维摩诘经》所讲的第一义谛菩提大道,执着于修行为修行,就错了。所以大乘的修法就叫你随时要回向,要施舍出去。你能施舍给一切众生,实际上一切众生也会施舍给你,这就是今日常用的标语:「我为人人,人人为我。」尽管去布施,布施完了,这个力量会回转给你。如果执着了行愿为究竟,就被修行法门(行法)所绑住,是不会证得彻底的涅盘之果。所以大乘菩萨要行愿也空,空不是没有,是舍、放下。因此,维摩居士说「法无行处,若行于法,是则行处,非求法也。」这个问题就出在执着了。行处法也是意识境界,不是真正求佛法。

  有些朋友来问,我打坐三年了,怎么一点成果都没有?我告诉他,这又不是在做生意,不能用时间来计算。见地观念到了,也许剎那之间你就悟道了;见地观念不到,八万劫也没有用啊!这是第三层的说明。

  接下来是第四层。

  「法无取舍,若取舍法,是则取舍,非求法也。」刚才讲「法无行处」,虽然在修行中,也不以为自己在修行。因此大菩萨虽然在作六度万行,心理没有自己在作菩萨行的观念。如果有了这种观念,就着了相,非菩萨道。但是,我们听到这里就会产生一个观念:法是有取舍的。取舍什么?学佛法修行如果不抓住修行,不自己抓住修行的功德,要舍,这岂不是又落入一边了?落入有取有舍了,也不是究竟,不是中道观。因此维摩居士更进一步说:「法无取舍」,他对舍利弗真是苦口婆心啊!步步叮咛,一层一层上来。如果有取舍,就非求法了。

  初学佛的同学们,常常对法有取舍。取舍在哪里?有些人执着净土,大骂禅宗、密宗。学禅宗的人说,净土是愚夫愚妇笨人学的,我要学最高的。执着密宗的又说,只有密宗才是至高无上的。这种观念都是功利主义,也像是去买菜,专挑又好又便宜的。结果常常忙着赶道场,学了密又学禅,好忙啊!我过去也是这么忙过来的,后来恍然大悟,也就不忙了。当然我不是悟道,是悟到自己赶得太辛苦,干脆万缘放下,我还是我,多安详呢!

  所以「法无取舍」,青年同学记住这句话,少走冤枉路。《金刚经》也告诉你,一切法皆是佛法,那怕你只拜佛也会悟道。

  我小时喜欢作诗,我父亲就给我一本书,要我背里面的诗。我一读很欢喜,父亲说,这是附近一间庙子的和尚作的。那位师父是打渔出身,一个大字不识。他不知什么因缘,忽然出家了,经也不会读,就整天拜佛。那庙子地面是石块铺的,他拜了九年,石块都拜出印坑来了。后来他又忽然不拜佛,去睡觉了,一睡睡了三年,中间有时连睡几个月动都不动的。他师弟在他屁股上放碗水,第二天再看都没翻掉,还以为他死了,好在他师父知道他是入定去了。三年以后,他作文章作诗都会。这是我亲身见到的,说明你拜佛或用什么法都好,只要诚恳、专心一致、系心一缘,制心一处,无事不办。你搞净土、又参禅、又学密,到处找能让自己快一点成就的法门,好像在买股票一样,是一无所成的。一门深入的话,诚恳拜佛也会悟道的。佛法其实很简单,制心一处,无事不办,专一就成功了,不要念「多心经」啊!记得《金刚经》告诉过我们:「是法平等,无有高下。」现在再上一层。

  「法无处所,若着处所,是则着处,非求法也。」真正佛法没有固定地点的,这个「处所」,小而言之指身体上的,像道家或密宗守窍,三脉四轮,都在身体上搞,这成了法有处所。如果气脉感受是佛法,那你死了肉体没了,感受没有了,那佛法不是完蛋了吗?这个生意不能做啊!大的处所,例如密宗观虚空,观蓝天,观日轮,这些都是方便法门,非究竟。如果认为这是第一义谛,那就犯了法有取舍,犯了法有行处,犯了法着处所。佛法是活泼泼的,你着了处所是呆板的。「处」是十二处,眼耳鼻舌身意,色声香味触法。念佛是意处在念,观想也是。无上大法是无处所,用有处所之心求佛法,已经被处所困住,不是真正求佛法。

  刚才休息时间有一位道友找我讨论,学佛很多年了。他说现在什么都对,就是觉得好像放不下,所以没有多大进步。我说:这个问题正是现在讲的,刚才不是听过了吗?所以你听经要拿到心上才用得到,不然就白搞了。「法无取舍」,你觉得一定要放下了才是,这就有了取舍,本来就是放下的。譬如有人说自己的心无法空灵,你们现在专心听我讲话正是空灵嘛!否则你怎么听得进去,对不对?本来不用放下,自然是放下的。你有一个放下之心就有所取舍了,就是行于法,行于生灭法,行于取舍法,也是行于染污,因为你认为放不下是染污了,法是没有染污的,自性本来寂灭。这位道友问:那么该怎样呢?我说,就是这样,没有那样,这样就是这样。如果你真到了这样就是这样也差不多了。

  所以一般人修持都有取舍心,或者求清净,或者求放下。放下是个名称,你上了座想我要放下!放下!早就放不下了。因为你有一个求放下之心,这个念头挡住了,就有所取舍。那你问,我这么坐在那边岂不是傻不楞登?嘿!就怕你不傻,真傻了蛮好。世界上的人都太聪明了,所以找了许多烦恼,真求傻而不可得。所以我说这一位道友是现身说法的菩萨,我们藉这个机会,给大家再把《维摩诘经》这一段讲了一次。

  「法名无相,若随相识,是则求相,非求法也。」第一义谛、真正佛法是无相的。我常说,一般人以有所得心来学佛,想求无所得果,是背道而驰。所谓「相」,是佛学名辞,用现在的话讲,普通人都想求一个境界,尤其是学密法的。有的人天生个性如此,这种人来找我,我就说:你不要跟我谈,最好去学密宗。他一听,眼睛都亮了,还问我为什么。我说:因为你脑子里充满了神秘主义。很多人都是好奇,有神秘观念,打坐修道就想求个境界,若是没有境界,还要埋怨为什么没见放光、没这没那。他这是求有相法,而佛法是无相的,非境界。有个境界就有染污,有所取舍。无上大法是「法名无相」的。「若随相识」,你以为境界是佛法,「是则求相,非求法也。」那是错误的。

  「法不可住,若住于法,是则住法,非求法也。」这更要注意了!刚才讲无相的道理,大家研究过《金刚经》,其中谈了很多,我就不再多说了。现在很流行禅宗,大家都知道六祖悟道的故事,他未出家前大字不识一个,听到别人念《金刚经》中的「应无所住而生其心」就有所悟了。当然后来见了五祖,所谓三更入室,才真的大彻大悟。这里《维摩诘经》也是说「法不可住」。

  讲到这里,我要告诉你们,现在研究佛学最好的办法,近百年来的著作最好不看,包括我的在内。不是说这些完全不对,而是最好读原经。这不只是研究佛学,做其它学问也应该读原典。原典读熟了之后,可以「以经注经」,会融汇贯通。像我们读到「法不可住,若住于法,是则住法,非求法也。」《金刚经》的「应无所住而生其心」就可以注这里了,或也可以用《维摩诘经》这句话去注《金刚经》,就清清楚楚了,后人的著作就变多余了。

  清乾隆年间的大学问家纪晓岚,他奉皇帝之命编成了《四库全书》,共五万多册,不过其中有不少已被古人烧了。纪晓岚编了这样的巨构,自己没什么著作,他自言再写什么书,古人都说过了,何必再多浪费纸张呢?这是真话,书读多了就不想写了,有时自己认为发明了什么大道理,一查,古人早就说过了,只有气自己不如古人了。研究原典就有这个好处。

  前几天看了一位在国外的同学寄来的日记,他写平日修行都不错,有一次就很不对劲,最近他自己找到出路。这是不在一起的好处,常在老师身边会依赖性太重,一有问题就找老师问。那位同学忽然想到,白骨观中讲过要「易观」,修行做功夫要「知时知量」最重要。同吃饭一样,你吃饱了不能再加一碗。譬如做数息观,你不要老数下去,只要觉得呼吸到了息的境界,马上就要放掉数息,跟着就要用随息了。随到心息相依,马上要换成止的境界,就是要易观,马上变更方法。所以知时是要知道什么时间要换,知量是知道够了。你练气功尽练下去就成了蛤蟆功,肚子鼓得那么大,越练脾气愈大。《大学》讲:「苟日新,日日新,又日新」,就是要不断地进步,今天的成就不算数,满足于今天的成就就是退步。

  「法不可住」,你停留在一个境界,抓住某一点,「若住于法,是则住法,非求法也。」,也不是佛法,法无定处。佛也告诉过我们,「诸法不定」。不论你学哪一宗的,对了就用一用,明天不对了,这一宗就暂时摆一摆,后天又拿来用,你的目的是求得阿耨多罗三藐三菩提,证取佛道,不被这些方法所困,才是真正学法。

  接下来维摩居士快要作结论了,你看他说法是有层次的,不要把他当作平面的一篇读过去了。

  「法不可见闻觉知,若行见闻觉知,是则见闻觉知,非求法也。」佛经分类中,《维摩诘经》在《大藏经》中不归在般若类。《维摩诘经》这一段内容的要点,在《大宝积经》里也有。《大宝积经》就是大杂烩,像百货公司,什么

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