淮南子-内篇-第38部分
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，解除意念，放弃精神，对世事漠然置之，就如同没有魂魄一样，让万事万物各自回归到它们的根本上去。这样就回到了伏羲氏所开辟的轨道，回归到了五帝治理天下的大道。钳且、大丙不使用缰绳马衔，却凭着善于驾御而闻名天下，伏戏、女娲不制定法令制度，却凭着最高的德性留传后世，这是为什么？因为他们达到了虚无纯粹的境界，用不着费尽心机忙乎各种事务。《周书》说：“如果没能捕捉到雉鸡，应该从它飞走的风向去寻找。”说的就是要顺应事理。如今申不害、韩非、商鞅一类人治理国家的办法，就好比拔去树根，抛开问题的根本，而不去深究社会弊端的由来，以及为什么会出现这种状况，不考虑常情，制定出五种刑罚，残酷地加以实施，这是背离道的根本，追逐微薄的利益，宰割百姓，竭尽他们大部分财物，却自鸣得意，以为天下太平了，这就好比抱着柴草去灭火，挖开洞穴阻止流水一样。井边树上长出的嫩枝，禁不起汲水瓦罐的频繁伤害，河渠边树上长出的枝条，经不起往来舟船的挤压，不出三个月必定死去。为什么会这样？这是由于它们盲目生长而没有考虑到它们生长的环境。黄河转了九弯才注入大海，可是水流永不枯竭，这是因为有昆仑雪山提供无尽的水源。暴雨形成的积水，一时看上去广阔无边，可是只要十天半月不下雨，便会干涸，这是因为靠雨水的积聚，而没有永恒的本源。就像后羿从西王母处求得一点长生不死之药，他的妻子嫦娥偷吃后飞上了月宫，后羿怅然若有所失，惋惜再也得不到长生不死之药了。他为什么惆怅惋惜？因为他不知道不死之药是怎样炼成的。所以说向邻居借火，不如自己取燧，依靠别人在外面取水，不如自己打口水井。
卷七 精神训
太古之时，还没有天地，只有模糊无形的状态，没有有形之物。这种状态深远昏暗、广大无边、一片混沌，无法知道它的大门。有阴阳二神同时出现，一起造天没地。它们本身深远得没有办法知道它们的尽头，浩大得没有办法知道它们止息的处所。这时，二神把混沌状态分为天地，散开成八极，让阳气和阴气互相作用，形成中和之气，万物才由此产生。烦杂之气产生鸟、兽、鱼、虫等类动物，精纯之气产生了人类。所以人的精神归上天所有，形体骨骸归大地所有。人死后精神返回天门，而骨骸归根于大地。还有什么永存不变的呢？所以圣人遵循自然规律，不被世俗拘束，不为人事诱惑，以天为父，以地为母，以阴阳为纲、以四季为法则。天安静而清朗，地安定而宁静。万物失去这种本性就死亡，效法这种本性就能生存。
安静淡漠，是阴阳二神的住宅；虚静无为，是道的居留之所。因此，有些人在外追求，却会在内部失去；有些人注重内在的坚守，却会在外失去。好比树的根和梢的关系，动摇树根，千枝万叶没有不随着动的。精神，是从上天得来的；形体，是从大地得来的。所以说：“道产生阴阳二气，阴阳二气产生中和之气，中和之气产生万物。万物都背着阴抱着阳，阴阳互相作用而产生中和之气。”所以人的生命孕育过程，第一个月成膏脂状态，第二个月变成肿块状态，第三个月成胎形，第四个月长出肌肉，第五个月生筋络，第六个月长骨头，第七个月成人形，第八个月胎儿可以蠕动，第九个月胎儿开始躁动，第十个月呱呱落地。形体长成以后，五脏才能形成。所以肺主管目，脾主管舌，肾主管鼻，胆主管口，肝主管耳。外部的五官是表，内在的五脏是里，五官的开合张闭，各有一定的规律。所以人的脑袋是圆形象天穹，脚是方形象大地。天有四季、五行、九野、一年三百六十六天，人也有四肢、五脏、九窃、三百六十六条经络。天有风雨寒暑，人有取予喜怒。所以五脏中胆配去，肺配气，肝配风，肾配雨，脾配雷，以此和天地相配合，而心脏是五脏之主。人的耳目就像天上的日月，人的血气就像天上的风雨。日中有三只脚的鸟，月中有只蛤蟆。日月失去运行轨道，就会被咬蚀而失去光辉；风雨来得不合季节，就会毁折树木和庄稼，造成灾害；五星不按规律运行，州郡国家就会遭殃。
天地之道，十分深远广大，尚且还要节制它们的光明，爱惜它们的精神，人的耳目怎能长久忧劳而不休息呢？精神又怎能长久驰骋而不耗尽呢？所以说血气是人体的精华，五脏是人体的精粹。血气能专一运行在五脏内部而不外泄，内脏就因充实而减少嗜欲。内脏充实，嗜欲减少，耳目就清晰、明亮，视听就会畅达。耳目清新，视听畅达，这就叫明。五脏能听任心的主宰而不违逆，那么旺盛之气占上风，行为不至于邪僻。旺盛之气占上风，行为不邪僻，人的精神就会旺盛，精气不会散失。精神五万精气不散失，生命的运动就有条理，有条理就心气平和，心气平和就畅达无阻，畅达无阻主涌掌握自然规律，掌握了自然规律，就能视无不见，听无不闻，没有什么事不可以成功。因此忧愁祸患便不会降临，邪气也不会入侵。所以有些事情到四海之外去追求而不能得到，死守内心也不能发现。所以贪求多得的人反而所获很少，看得大的人反而所知很少。
人体的孔窍，是精神的门户，而气脉是五脏的使者和卫士。耳目沉湎于声色，五脏就动摇不定。五脏动摇不定，血气主溘荡不已。血气动荡不已，精神就奔驰在形骸之外不能内守，当灾祸来临，即使大得像山丘，你也没法识别。耳目清明通畅，不受外界的诱惑，血脉虚静，除去嗜欲，五脏安宁充实，血气不外泄，精神附于形骸不散失，那么，就可以看清过去的往事和未来的事，这些事还不值得去做，何况只是倾刻之间发生的灾祸呢！所以说：“精神外出得越远，知道得就越少。”这是说精神不能让它外泄散失。所以五色迷乱眼睛，使两眼昏花不明，五声扰乱耳朵，使两耳听觉不灵；五味混乱口舌，使口味受到伤害；追逐名利惑乱心智，使人行为邪僻。这四种东西，是人们用来养生的，却成为人生的累赘。所以说，贪欲使人真气泄散，爱憎使人心力劳损，如果不赶快去掉它们，就会使人气血日益亏虚。有些人之所以不能享尽天年而死于刑杀，这是为什么？就是这种人用来养生的东西太优厚了。只有那些清心 欲、无求于世的人，才能够长生不老。
天地运行有相通的规律，万物生存统一于道。懂得道，天下万事万物就无所不通；不懂得道，天下万事万物就什么也不通。比如人类处在天地之间，也是万物中的一类。那么天下万物是为人类准备的呢，还是没有人类时万物就已齐备了呢？可见人类也是物，其他事物也是物。人类之物和其他之物，为什么要把对方看成“物”，而以为自己不是“物”呢？虽然这样说，造化生出人类，是要增加什么吗？造化杀灭人类，是要减少什么吗？显然都不是。造化已经把我们靠成人的形体，我们不必违背造化的意图。我怎么知道用针炙治疗使人生存下来不是一种失误，又怎么能够断定自缢而结束生命不是一种幸福呢？也许人的生存就是服劳役，而死亡才是休息。天地茫茫，谁能够知道这些道理呢？造化生成了我，不必勉强去阻止，好好活道就是了；造化让我死去，也不必勉强去阻止，死去好了。企盼不死，这没有错，只是不必为活命而费尽心机；畏惧死亡，这是人之常情，但不必逃避死神；人家认为你卑贱，你不必怀恨在心；别人奉承抬举你，也不必沾沾自喜。顺随天意和时运，处之泰然，不要过于费心劳神。我生有七尺之躯，死后占有一具棺材大小之地。活着与有形之物相并列，就如同死后进入到无形之物的行列一样。虽然如此，我活着，万物不因此而更多，我死了，土地也不因此而增厚，我又怎么知道哪些值得高兴、哪些值得憎恶？哪些有利、有些有害呢？
造化创造万物，就好像陶匠和泥制作陶器，从地上取来做成盆盎之后，和未离开土地时没有什么差加；已经制成的陶器破碎后散落在土地上，和盆盎也没有差别。在江边生活的百姓，用江水灌溉菜园，江水不因此怀恨；受水涝的人家，疏通积水使之流入江里，积水不因此而高兴。因为水在江中和灌园以后没有什么不同，水在洼里和在江中也没有什么不同。因此圣人顺应自然而安然处在自己的位置，适应时势而乐于自己的事业。
悲伤和快乐，是德的偏离；高兴和愤怒，是道的过错；喜好和憎恶，是心的伤害。所以说：“人活着就像天地自然运行，死去就如同物的变化；安静时和阴气一同关闭，活动时和阳气一同开启。”精神安宁永远用不尽，不随外物而散失，天下人就会自行服从你的德行。所以心是形体的主宰，而精神是心灵之宝。身体劳累不休息就会倒下，精神过度使用就会衰竭。因此圣人很注意保护身体和保养精神，不敢过分操劳。
有人得到了夏后氏的璜玉，用匣子珍藏起来，因为璜玉是宝中之宝。精神的宝贵之处，远非夏后氏的璜玉能相比。因此圣人用虚无的精神来对付有形之物，必定深究事物的规律；用虚无去接受实物，必定穷尽节度；恬愉虚静，终了自己的一生。因此没有什么特别疏远的，也没有什么特别亲近的。只是怀抱清操德行，陶冶于中和之气，以顺应自然。和道相结合，与德紧紧相依；不去成为幸福的先导，也不成为祸灾的开始。魂魄处在形骸之中，精神守护着它的根本，无论是生还是死，都对他没有什么影响。所以说，圣人进入到了最神妙的境界。
所谓真人，是指本性与道完全融合的人。所以他有形时又像无形，好像充实，又好像空虚。他专注于一，不知其二，致力于内在的修养而不受外物的干扰；他洁白朴素，一尘不染，虚静无为，返朴归真，遵循根本，守护精神，遨游在天地之间，徘徊在尘世之外，逍遥于混沌之中。他心胸博大，全无机诈巧饰之心。因此死和生不能使他发生变化，天塌地陷不能使他随着旋转。他审慎地对待自己无暇的本质，不和外物混杂，面对纷乱的事物，谨守着根本。就像这样，他忘掉了自己长着肝胆，也忘掉自己长着耳目，不用它们去接触外界事物，只是专注于内在的修养，让精神畅达地和道融成一体。他居外时不知道自己在干什么，行动时不明白要上何方，糊里糊涂地去，又恍恍忽惚地回。身体象枯木，心灵如死灰，忘记自己的五脏，抛开自己的躯壳。他不用学习就能懂得道理，不用张眼就能看见东西，不用做事就能获得成功，不用下苦功就有很好的口才。他感触到什么便自然产生反应，受到什么压制便自然产生行动，不需要意识就能前往，就像光的闪耀，像影子随着物体一样。他以道为准则，有道作依靠，所以就能像上面所说的那样神通广大。他拥抱着道这个根本，不放纵欲望，因此外物无法迷乱他的精神。他心胸开阔，清静无为，没有杂虑。即使是燃遍大泽的烈火也不能使他感到热气，黄河、汉水即使冰冻了也不能使他觉得寒冷，雷电击毁山丘也不能使他受惊，狂风刮得天错地暗也不能使他受任何伤害。因此他把宝玉看成小石头，把至高无上的帝王的荣宠看成过眼烟云，把美丽动人的毛嫱、西施看成土作的偶人。他将死生看作一种自然变化，将万物看作一类事物而已。让精神和大道同在，遨游在漫无边际的时空。有精气而不使用，有神功而不显露，和浩大浑一的质朴紧密相连，立足在太清之中。因此，真人寝卧的时候不做梦，智慧不萌发，他的阴魄不受抑制，阳魄不飞腾。他一会儿来一会儿去，从哪里开头，到哪里终止，无法知道来龙去脉。他好像酣睡在漫漫的黑夜，却能清楚地看见光明的天空。他在看不出弧形的弯道休息，在没有边界的地方遨游。他居处时看不见他的形体，也看不见他的住所；他行动时不露痕迹，静止时无影无踪；他似乎存在又似乎不存在，似乎活着又好像死去；他能进入没有缝隙的地方，能役使人鬼神灵；他能进入深幽莫测的地方，也能存身十分狭窄的空隙。他以不同的形态不断地变化，开始和结束好像圆环一样转动，弄不清他的规律。这就是真人的精神能够达到道这种境界的原因。以上就是真人的行止情况。
至于呼出吸进，吐出废气，吸进新鲜空气，像熊一样爬树，像鸟一样展翅，像野鸭戏水，像猿猴跳跃，像鹞鹰环顾四周，像老虎回头而视，这些动作，不过是养形之人的举动罢了，真人是不会为这种养形之术而动心的。他的精神如波浪激荡，也不会影响内在精气的充实，日夜阴阳的变化不能伤害，和万物一样共享春光，充满活力，这样就能合于道，在心中产生与时推移变化之心。人有形体的改变但心神无损，有生命的终止但精神永存。生癞疮的人精神正常，所以行为没有什么不正常，而疯狂病患者虽然形体完好，但精神已远离身躯。谁有兴趣去弄清他究竟在干什么呢？所以有人形体受到损伤而精神不曾变化，那么这种人就能以不变应付万物的变化，哪怕外物千变万化，没有终止，他也可以适应。人的形体死后返回到无形，而精神和天地永存。树木死后，绿色便消失了，使树木生长的，难道是树木自身吗？这就好像充满形体的东西并不等于形体本身一样。所以产生生命的东西是不会死的，而由它产生的生命却会死去；化育万物的东西是不会变化的，而它所化的万物却会变化。轻视天下的名利，精神就不会有负累；蔑视万物，心神就不会受到诱惑；把生和死看得一样，就意志坚定，无所畏惧；把变化看成没有变化，眼睛就明亮，不会昏乱。众人以为我说的全是虚妄之言，我将列举事实证明我的观点。
人们都乐意做君王，是因为君主可以穷尽耳目的欲望，随心所欲，让身体得到满足。现在的人，对高耸的楼始亭阁，一般都认为雄伟壮丽，可以尧帝的住房用不曾砍削过的栎树�
