淮南子-内篇-第49部分
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贪得无用之物，就不会伤害天性；欲念冰超过节度，就能知足长乐。这四种修养，都不能从外界求得，不能借故助他人的力量，只有立足于自身修养才能达到。天下大事不能靠智力来统治，不能靠聪明来认识，不能靠人的本事来成功，不能靠仁慈来使人亲附，不能靠强力来取胜。智力、聪明、本事、仁慈、强力这五种东西，都属于人的才能范畴，如果只依靠这些才能而不具备德行，就不能完成一件事。德行修养好了，这五个方面就没有危险；具备了这五种才能，德行就没有位置了。所以获得了道，愚笨无能的人也会力量富余；失去了道，聪明人也会力不从心。泅深水没有游泳的本事，虽然身强力壮也必定沉没；有了游泳本事，虽然身体瘦弱也能泅过，更何况是坐在舟船之上呢！
治国之本在于安定人民，安民之本在于依食充足，衣食充足之本在于不失去家时，不失家时之本在于君王和官府减少徭役，减少徭役之本在于君王、官吏节制物欲，节制物欲之本在于返归清静的天性，返归天性之本在于去掉精神负累，去掉了精神负累心胸就开阔，心胸开阔气脉就平和。平和是道的本质，开阔是道的宅舍。能够享有天下的天子，必定不至于失去诸侯国；能够享有诸侯国的诸侯王，必定不会失去大夫的采邑；能够治理好采邑的大夫，必定不会放弃自身的修养；能够修身的人，必定不会忘掉自己的思想；能够心灵返归本原，必定不至于亏损天性；能够保全天性的人，必定不会对道迷惑不解。所以广成子说：“审慎地把守着内心，周密地对外界封闭，知道太多会坏事；不见不闻，拥抱着精神安安静静，形象将自然而然地端正。”不能从自身有所得却能了解别人，没有这种事情。所以《易经》里说：“把口袋捆扎起来，没有出也没有入，也就无毁无誉。”能够称霸称王的人，一定是获得胜利的人；能战胜敌人的人，一定是力量强大的人；力量强大的人，一定善于利用众人的力量；能发挥众人的力量的人，一定能得人心；能得人心，一定是从自己身上有所收获；能从自身有所收获，一定是靠柔弱之术。凭借强力胜过不如自己的人，碰上和自己力量相当的对手就会难以取胜；用柔术胜过力量比自己强大的人，他的无形之力不可估量。所以能够从多次失败中取得最后胜利，只有圣人才具备这种道术。
善于游泳的人，没学会撑船，也能很方便地渡水；盘骨强壮的人，没学会骑马屯能很迅速地行走；轻视天下的人，他自身不受外物的拖累，所以能安处其位。太王禀父在 地的时候，狄人进攻，檀父于是辞别分地的长老迁移到岐周，百姓扶老携幼跟随他，终于在岐周建立了周国。扩广檀父的这种办法，经过四代人的努力，终于据有了天下，不是合时宜的事吗？不把占有天下作为目的的人，必定能治理好天下。霜雪雨露，决定万物的生长死亡，上天并没有做什么，人们还是敬重上天；疲于文牍，主持法令，管理百官，治理人民，是有司的职责，君王不干预这些事，人们还是尊崇君王。开垦荒地的是后稷，挖决黄河疏通长江的是大禹，审理案件裁决公正的是皋陶，但是享有圣君名望的是尧帝。所以用道来统治的君王，那使没有才能，但能使有才能的人为他所用；如果没有掌握道，即使才能再多，也没有益处。有人乘筏渡江，有条空船从上游漂下来，撞翻了筏，筏上的人虽然恼火，但不能怨恨。假如有一个人在那条船上，筏上的人有的喊要那人朝江中划，有的叫要那人向岸边划，而那人毫无反应，这时筏上的人必定大骂。前一种情况下不发怒而后一种情况发怒，因为前一种情况是空船，后一种情况是船上有人。人如果能虚无地在世上遨游，谁能诋毁他呢！放弃道而看重智慧必定危险，抛弃术而使用才能必定困窘。有因为欲念多而灭亡的，没有因为无欲而危险的；有凭欲念治国而乱天下的，没有因为守常规而失去天下的。所以智慧不足以免除祸患，愚蠢不会导致失去安宁。守本分，循事理，失去了不忧虑，得到了不欢喜。所以成功的人不是做了他应该做的，得到的也不是他所追求的。有收获的人只是接受而不索取，有付出的人只是交给别人而没有赐予。万物春天生长，秋天死去，生长的不感恩戴德，死去的没有怨恨，就差不多接近道了。
圣人不做让人非议的事，但不讨厌别人非议自己；修养值得别人称颂，但不要求别人称颂自己；不能让祸患不到来，但相信自己不去惹祸；不能使幸福必定到来，但相信自己不排除幸福。灾祸到来，不是他招惹而来的，所以身处困境并不忧虑；幸福来临，不是他追求得来的，所以通达而不自夸。懂得祸福的控制权不在自己手中，所以清闲自在快快活活，实行无为而治。圣人守着己经有的东西，而不追求没有得到的东西。假如追求没有得到的东西，已有的那一份就会失掉；保住已有的，想再得到自然会得到。所以用兵作战的原则是，先做出不能打赢的态势，来等待敌人的弱点出现；治理国家的方法是，先装出不想夺取别国的姿态，来等待敌国被自己夺取的机会。舜在历山修养德行，天下人被他感化；周文王在岐周修治德政，天下的风习被他改变。假若舜只顾追逐天下的利益而忘掉自身德行，那么他自身都保不住，哪会有尺寸之地！所以天下动乱时，人为地去加以治理，一定危险；自己的品行还有可非议之处而急着追求名声，一定碰钉子。福没有比无福更大，利没有比不丧失已有的更好。活动着的万物，不是减少就是增加，不是成功就是毁坏，不是有利就是有害，都是危险的事，陷入这种情况很危险。所以仄穆公战胜了西 ，却在崤山被晋军打败，楚昭王战胜了中原各诸侯国，却在柏莒被吴国打败。所以不能用道来规劝那些追逐利益的人，而可以使那些想避害的人得到安宁。所以崇尚无祸，不崇尚有福；崇尚无罪，不崇尚有功。
圣人没有忧思，没有储备之物。来的人不迎，走的人不送。人们东奔西走，南来北往，圣人独自站立中央。所以他处在众多枉曲之中却不丧失正直；天下人都随波逐流，他却不离开自己的立足点。所以不做善事，不遮盖丑事，只是遵循自然之道；不创始，不自以为是，只是依循自然之理；不预谋，不失时，和自然相约；不求得利，不推辞幸福，只是遵从自然法则。不追求自己没有的，不失去自己已经得到的，内没有意外的祸事，外没有意外的幸福。祸福不发生，怎么会有人为的伤害呢！做善事就有人盯着，做坏事就有人非议；盯着你就会产生责备，非议你就会产生祸患。所以道术不能凭借它来进取求名，但可以靠它退而修身；不能凭它得利，但可以凭它避害；所以圣人不以行动求取功名，不以智慧让人称颂。法规产生于自然，自己不需要参与。思考胜不过术数，品行胜不过德，不为胜不过道。人为的事有时不成功，追求有时得不到。人有走投无路的时候，但道无时无处不通。和道争高低胜负，就有凶险。所以《诗经》上说：“无知无识，顺从自然法则。”有智慧但是无所作为，和没有智慧的人同道，有才能但是无所事事，和没有能力的人同德。他的智慧，告诉他才能做到，然后你才感觉到他的活动；使唤他他才能做到，然后你才感觉出他在行动。有智慧好像没有智慧，有才能好像没有才能，道理才是正确的。所以功盖天下，不夸耀自己的美德，恩泽传后世，不据有这种名声，道理通晓，虚伪之事就灭绝了。名和道不能同时显明，人爱名声道就不受重视，道驾驭人名声就会消失。道和名竞争，扬名就会抛弃道。名声显露道被抛弃，危险就不远了。所以世人有了盛名，他衰亡的日子就到了。想要名声的人就要做善事，做善事就会生出事端，事端发生了，就会抛弃公心而迁就私心，违背术数而放任自流。想通过行善来让人称赞，显示才能来树立声望，办事就不遵循事理，急于求成而不等待时机。办事不遵循事理，指责就多；急于求成不等待时机，就没有功劳。指责多功劳少，没法弥补，就任意胡来，以求获得成功。这样即使成功了，也不能改变人们的责备；如果仍然失败，就会使自己身败名裂。所以慎重对待行善如同慎重对待作恶，才差不多接近道。
天下不是没有诚实的人，但是当分钱财时一定要用筹码来确定，因为人们认为人心的公平，不如那无心的筹码。天下不是没有文娱活动的人，但是看守重宝的人一定要关好门窗加上印封，因为人们认为有物欲的人在廉洁方面，不如没有欲望的门窗印鉴。别人指出自己的毛病就怨恨人家，但是镜子照出自己的丑处却认为是好镜，人和外物接触时，能像镜子那样公正无私，就没有精神负担了。公孙龙善于言辞而搅乱了名实关系，邓析巧辩而搞乱了法令，苏秦善于游说而丧身。遵循道，特长就失去光彩；遵循理，灵巧就不能显露。所以用灵巧斗力的人，从善开始，但常常以恶结束；用智慧治理国家，从治理开始，但常常以乱结束。让水向低处流，谁不能办到呢？使水受阻向上喷涌，没有巧妙的方法不能做到。所以文彩占上风，质朴就被掩盖；邪恶施展灵巧，正直就被阻塞。
德可以用来修身，但不能使人残暴；道可以用来治理自身，但不能使别人昏乱。虽然具备圣贤的资质，但是没遇上残暴混乱的世道，虽然可以保全自身，却不能完成霸王之业。商汤、周武王称王天下，是碰上了桀、纣的暴政。桀、纣不是因为商汤、周武王的贤而残暴，商汤、周武王是遭逢桀、纣的暴政才称王。所以虽然是贤王，也得等待机遇。机遇就是碰上必要的时机而得到发挥，不是只靠智慧去追求就能成功的。君子修炼品行但不显露，广施恩泽但不露痕迹，所以士人行善却不明白自己受了谁的教导，人民满足了利益却不明白是谁给予。所以无为就会自然而然达到治理。君子的善行如果显露出来，士人就会争夺名声；利益如果有了来源，人民就会争夺功劳；争名夺利的风气一旦形成，即使有贤君，也不能治理好。所以圣人行善时不留痕迹，施仁时隐去名声。和外族异国交好求得援助，费很大的事才得到安宁，不如把国内的事办好等待时机。一般来说，侍奉别国，不是送去珍宝钱财，就是对人家低三下四。拿玉帛侍奉，就会耗尽钱财而欲望得不到满足；低三下四，好听的话说尽了但建立不了正常关系；签约结盟，说不准什么时候就违背了。即使只是拿出很少的财物送给别国，而没有可靠的自身条件，也不足以保全。如果放弃外交策略，一心办好国内的事，充分利用土地潜力增加积累，激励人民不怕牺牲来巩固城防，上下一心，君臣一致，一起守卫国家，为国效死而百姓不离去，那么想扬名的人不必去讨伐无罪的国家，想得利的人不必去攻打强敌，这才是确保国家完整的方法。
人民有了道路就会一同走在道路上，有了法规就会一同守法。因为靠义不能让人民团结，靠权势不能达到目的，所以设立君王来统一民众。君王统一了民众就能治理好天下，没有规律天下就混乱。君王治国之道，不是靠有所为，而是靠无为。什么叫“无为”？聪明的人不借权位行事，勇武的人不借权势施强暴，仁慈的人不借地位施恩惠，这就叫“无为”。做到了无为，就算掌握了“一”，“一”，它是万物的本原，无敌的道术。一般人的性格，年轻时浮狂，年壮时凶狠，老了便贪婪。一个人一生既然多次改变性格，更何况一国的君王常常改变法令，一个国家又多次换君王呢！人们借自己的地位来达到自己的爱憎，从官吏到百姓爱憎五花八门，是难以一一调理清楚的，所以君王失去了“一”便会乱套，这种混乱比当初没有设立君王的时代还要厉害。所以《诗经》上说：“不犯错误，不忘过去，一切照老规矩办事。”说的就是这个意思。
君王喜欢智术，就会违背时势而只相信自己，抛弃术数而用个人的心计。天下的事物广博而人的智术浅短，用浅短的智取术去适应广博的事物，没有人能做得到。只用自己的智术，失误一定很多。所以喜欢智慧，是一种走入困境的方法。喜欢勇武，就会轻视敌人而忽略防备，只相信自己而拒绝帮助。凭自己去抵御强大的敌人，不依仗众人而只用自己的才能，一定不堪重负。所以喜欢勇武，是一种危险的方法。喜欢施予，就没有固定的份量。上面的份量不定，下面的奢望就没有止境。假如为了多施予而增加赋税以充实府库，就会与百姓结下怨恨；赋税收得少而施予的多，国库中的财物就不足以开销。所以喜欢施予，是招致怨恨的方法。仁智勇力，是人的美好素质，但不足以治于是天下。由此看来，贤能不值得任用，而道术却可以遵循，这一点已经很明白了。
圣人凭心灵处事，众人凭欲望处事；君子行动凭正气，小人行动凭邪气。内心有利于天性，行为符合义理，遵循事理而动，不受外物的限制，就是正气。看重滋味，沉溺声色，喜怒无常，不顾后患，就是邪气。邪气与正气互相伤害，欲望与天性互相损害，不可两立在树立和放弃两者之间，圣人放弃欲望而顺从天性。眼睛爱看美色，耳朵爱听音乐，口爱品尝美味，接触到这些东西就高兴，不懂得利害，这就是欲望。吃了对身体不利，听了不合于道，看了不利于天性。口、耳、眼争着接受物欲，用义来制约它们，这就是心灵。割去毒疮不是不痛，喝下毒性之药不是不苦，但是病人愿望忍受，因为对健康有利。干渴时喝生水不是不痛快，饥饿时猛吃一顿不是不能满足食欲，但是人们不这样做，因为对身体有害。这四种情况，耳、眼、鼻、口不知道取舍，靠心灵来控制它们，让它们各得其所。由此可知，不能光凭欲望行事，这是很明显的。凡是调理身体保养天性，要调节起居，适量饮食，平和喜怒
