健全的社会〔美〕ｅ弗洛姆-第5部分
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人本主义精神分析（ｈｕｍａｎｉｓｔｉｃｐｓｙｃｈｏａｎａｌｙｓｉｓ）
的关键也在于此。弗洛伊德在探寻了产生人的感情和欲望的基本动力之后认为，他已经在里比多中找到了这种基本动力。但是，尽管性动力及其衍生物多么强而有力，它们绝不是人内在的最强的力量，在这些方面的挫折也不是精神错乱的原因。
推动人的行为的最强有力的力量来自人类生存的条件，即“人类状况”。
人无法静态地生活，因为他的内在冲突促使他去寻求一种心理平衡，一种新的和谐，以替代那种已经失去的与自然合一的动物性和谐。
在满足了动物性需要之后，他又受到他的人的需要的驱使。他的肉体告诉他应该吃什么，该躲什么，而他的良心则告诉他哪些需要应该培养、满足，哪些需要应该让它枯萎、消亡。饥饿与胃口是人生来就有的肉体机能，而良心则是潜在的，需要人与各种原则的指导，这些原则只是在文化成长的过程中才得以发展。人的所有感情和奋斗精神都表现出人为寻求生存答案所作出的努力，或者说，表现出人为了避免精神错乱的努力（顺便一提的是，精神生活的真正问题并不是为什么有些人会发疯，而是为什么大多数人想逃避神经错乱）。
精神健康的人与神经症患者都受到需要的驱使去寻求答案，唯一不同的是，前者与后者相比，前者寻求的答案与人的整体需要更加一致，因而更有助于发挥人的力量，使人获得快乐。所有文化都给人提供了一种特定的系统，在这个系统中，某些解答占了支配地位，因而某些奋斗精神和满足愿望较为突出。
无论是原始宗教还是有神论或无神论的宗教，都表现出
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解答人类生存问题的努力。最优秀的与最野蛮的文化都具有同样的功能——所不同的仅仅是解答的好坏而已。脱离文化模式常轨的人与顺应文化的同胞一样，都是为了寻求解答。
他找到的解答比文化提供的解答或者要好些，或者坏些——但对于人类生存所引起的同一基本问题来说，总是一种解答。
假使我们说，宗教表明了人寻求人类生存问题的解答所作出的努力，那么，从这个意义上讲，一切文化都是宗教性的，而每一种神经症也是一种个人形式的宗教。
的确，产生精神病以及潜藏于艺术与宗教背后的巨大能量，绝不能看作是受挫或升华的生理需要的产物；这些能量是人为了解决人类生存问题的努力。
如果说理想主义是指满足人的特殊需要，满足那些超越有机体的生理需要的奋斗精神，那么，人人都是理想主义者，人人都无法不当理想主义者。
所不同的是，一种理想主义是好的、完善的解答，另一种是坏的、具有破坏性的解答。
至于要决定哪种好，哪种坏，则必须依据我们对人性的认识以及对支配人性发展的规律的了解。
什么是来源于人类生存的需要和感情呢？
一、相关性与自恋性
人从那种标志着动物存在的与自然统一的原始结合中分裂出来。由于他既有理性，又有想象，他意识到了他的孤独与分离、他的无力与无知，以及生与死的偶然性。如果他找不到与同胞相连的新联系，以取代受制于本能的旧联系，那么，他一刻也不能忍受这种存在状态。即使他所有的生理需要都得到了满足，他也会觉得这种孤独与孤立状态像个牢笼，他必须
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打破牢笼以保持精神健全。实际上，神智错乱的人，就是那种完全无法同他人建立任何联系的人，即使他没有受到有形铁窗的监禁，也是个被困在无形牢狱的囚犯。与他人联合在一起，与他人相关连的需要，是人的迫切需要，这种需要是否满足决定着人的精神健全问题。这种需要存在于人表现出来的各种亲密关系、全部感情的后面，从广义的角度讲，这些关系和感情就是爱。
人可以通过几种途径来寻求并达到这种联合。他可以用顺从的方法来与这个世界成为一体——顺从于一个人、一个团体、一个组织，或者顺从于上帝。
以这种方法，他超越了个体存在的分离性，而成为那大于他自身的某人或某团体的一个部分。
在顺从于权力的关系之中，他体验到了自我的存在。
另一种克服分离的可能性，则在相反的方向：人可以用控制世界。。
的方法，使他人成为自己的一部分，使自己与世界相结合，也就是用统治的办法来超越自身的个体存在。
不论顺从，还是统治，从本质上讲，都是一种共生关系。这两种人都失去了自己的完整性与自由。他们相依为命，并互相获得生存的力量，满足相互亲近的渴望；但是，他们却缺乏内心的力量和自力更生的精神，因为他们没有自由和独立；再者，他们还不断地受到有意识或无意识的敌意的威胁，而这种敌意正是共生关系的必然产物。
①顺从感（受虐狂）
或者统治感（虐待狂）
这两类感情的产生，都不能导致满足。这两类感情都具有自我推动力，而且，由于顺从感，或统治感（或占有感，或名利思想）
无论增
①如果读者想了解有关共生相关性的详细分析，请参阅作者所著《逃避自由》一书，莱因哈特出版公司，纽约，１９４５年。 ——译 注
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加多少都不能给人以自我身分感，因而人们的顺从和统治的欲望也愈来愈强烈。
这些感情最终将导致失败，而不会有其它结局。
这些感情的目的是形成一种结合感，这目的却正好破坏了人的完整性。受到任何一种这类感情驱使的人实际上成了依赖他人的人，他没有发展自身的个性而是依附于他所顺从的或所统治的人。
人身上只有一种感情能满足人与世界结合的需要，同时还能使人获得完整感和个性感，这样感情就是爱。
爱就是在保。。。。。
持自我的独立与完整的情况下，与自身之外的他人或他物结。。。。。。。。。。。。。
为一体。
爱就是体验共享与交流，它使人充分发挥自己的内在能动性。爱的经验使幻想的需要不复存在。人无需抬高他人的或自己的形象，因为主动地与人共享和互爱的现实使人超越了个体化的存在，同时，也使人体验到，自己也会产生爱的动力。
重要的问题是爱的品质如何而不是爱的对象是谁。
爱，存在于人类团结一致的体验之中，存在于男女的性爱之中，存在于母爱之中，也存在于人的自恋之中；爱，存在于联合统一的神秘经验之中。在爱的行动中，我与万物结合成一体，但我又是我自己——一个独特的、独立的、有限的、终有一死的人。
确实，正是在分离与结合的两极中爱诞生，并再生。
爱便是我们所说的人的能动性的一个方面：人与他人，与自己，与大自然的那种主动的、富于创造性的关系。在思维王。。
国，这种能动性表现为用理性恰当地把握住世界。在行动王。。
国，这种能动性表现为创造性工作，最具典型的便是艺术和工艺。
在感情王国，这种能动性表现为爱——在保持自身的完整。。
与独立的条件下，与他人、与大自然相结合。
在爱的经验中，出现了一种似非而是的情形：两个人合二为一，又一分为二。从
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这个意义上讲，爱绝不是只限于爱一个人。如果我只爱一个人，不爱其他人，如果我对一个人的爱使我与我的同胞更加疏离，那么，我可以从各方面依恋于这人，但这决不是爱。
如果我能说“我爱你”
，我的意思是说：“我爱你身上的整个人性，所有活着的东西；我也爱你中的我。”
这个意义上的自恋是自私的反面。自私，实际上是对自己过度关注，它产生的原因是缺乏对自己的真正的爱，它的目的是给这种缺乏以某种补偿。爱，又矛盾，又不矛盾。
一方面，它使我更加独立，因为它使我感到更坚强、更幸福；另一方面，它又使我与所爱的人结合成一体，似乎在一刹那间，我的个性也不复存在了。在爱中，我有了这种体会：“我便是你。”
你是——被爱的人，你是——陌生人，你是——一切有生命的物体。
创造性的爱总是伴生着各种态度：关心、响应、尊重与了解。
①如果我爱他，我必须关心他，也就是说，我主动关心他的成长与幸福，而不是一个旁观者。
我响应，就是说，我对他的需要——他说出来的需要，尤其是说出口的需要——作出反应。
我尊重他，就是说（根据“尊重”
的原意）
，我“按本来面目看”
他，不受自己的愿望与畏惧等偏见的影响，客观地看他。我了解他，我透过他的外表，进入了他的本质，把我自己的本质、我的内心，而不是我的外表同他联系在一起。
②
平等的创造性的爱，可以称之为友爱。
母爱关系则是一种。。。。
①如果需要了解这些观点的详细讨论情况，参阅我的著作《自为的人》，莱因哈特出版公司，纽约，１９４７年。
②在希伯来文的ｊａｄｏａ和德文的ｍｅｉｅｎ与ｍｉｎｅｎ这些词中，“爱”
与“了解”
意思等同。
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不平等的爱（母爱，在希伯来文中为ｒａｃｈａｍｉｍ，源自ｒｅｃｈｅｍ＝子宫）
；孩子不能自助，因而依赖母亲。孩子为了成长，就必须愈来愈独立，直到他不再需要母亲为止。因此，母子关系又是矛盾的，又是不矛盾的；从某种意义说，是悲剧性的。母爱，需要母亲付出强烈的爱，而正是这种爱，必须用来帮助孩子日益成长，脱离母亲，完全独立。
对母亲来说，在这种分离过程开始之前爱她的孩子，是件容易的事；但是，在爱孩子的同时，又让孩子脱离自己，并希望孩子脱离自己，却是件大多数的母亲。。
无法办到的事。
性爱涉及另一种动力（“性爱”
在希腊文中为。。ｅｒｏｓ，希伯来文为ａｈａｗａ，源于词根“〔感情〕洋溢”）
：同他人融合与结合的动力。友爱是指所有人之母；母爱是对子女的爱，以及对所有那些需要帮助的人之爱；而性爱则是对一个人，通常是对异性的爱，是一种希望与异性融合成一体的强烈欲望。
性爱以分离开始，完成于合一之际。母爱以合一开始，而导向分离。如果母爱满足了合一的需要，这就意味着毁了孩子，使他不能成为一个独立的人，因为孩子需要脱离母亲而独立出来，而不是永远同母亲联系在一起。
如果性爱缺乏友爱，仅仅受到融合愿望的推动，这种性爱便是没有爱情的性欲，或是反常的爱，如受虐狂或虐待狂的那种“爱”。
人只有在考虑到他无法与他人发生任何联系情况所产生的后果之时，只有当他懂得自恋的含义时，他才能完全理解与。。
他人相关联的需要。
婴儿唯一能实在经历到的，就是他的肉体及其需要——生理需要以及温暖与爱的需要。他还没有那种区别“我”
与“你”
的经验。他们仍然处于一种与世界一体的状态。
这是他的个性感与现实感觉醒之前的一体状态；存在着的
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健全的社会１３
外部世界不过是些用以满足他自身需要的食物与温暖，而不是可以实际地、客观地加以了解的某人或某物。
弗洛伊德称这种倾向为“原始自恋”。
在正常发展过程中，随着对外界现实认识的日益增长，以及随之而来的将“我”
与“你”
区别开来的鉴别感的发展，这种原始自恋状态逐渐消失。
这种变化首先发生在感知水平，这时，事物和人被看成不同的特殊实体。这一认识为说话的可能性打下了基础，因为要叫出东西的名字，必须先把它们当成个别的、分离的实体来加以认识。
①这种变化要经历较长的时间，直到孩子从感情上克服自恋情绪时为止，因为孩子长到七、八岁时，孩子才开始以另一种方式来体验他人的存在，即开始爱，也就是说，（按照沙利文的阐述方式，）
②他开始感到他人的需要与自己的需要同样重要。
③原始自恋是
①比较让。皮亚杰在其著作《儿童的世界概念》中对这一点的讨论。
②参阅Ｈ。
Ｓ。
沙利文：《精神病学的人际理论》，诺登出版公司，纽约，１９５３年。
③这种爱通常是针对孩子的同龄儿童，而不是指对父母的爱。那种认为孩子在爱其他人之前，先“爱”
自己的父母的想法，应当被看成是想当然的幻想。
对这个年龄的孩子来说，父母亲是依赖和恐惧的对象，而不是爱的对象。
就其性质而言，爱的基础是平等与独立。
如果我们把对父母的爱与充满深情然而却是被动的依恋，与乱伦固结，与习惯上的或畏惧性的顺从区别开来，那么，对父母的爱（如果要发展的话）
则是在后期而不是童年才得到发展，虽然（在有利条件下）
我们可以在较早的年龄发现这种爱的萌芽（沙利文在其《精神病学的人际关系理论》中，更激烈地讨论了这一观点）。
可是，很多父母并不愿意接受这样的现实，他们的反应是这样：公开地或者以取笑这一更有效的方式，来表示他们对孩子的第一次真正爱恋的不满。他们有意或无意间表现出来的妒忌，对于孩子发展爱的能力来说，是最大的障碍。
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