金枝-第31部分
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它，算是一种光荣，也是表示熊是受欢迎的客人。在熊出发挨家拜访之前，吉利亚克人在它面前跳绳，也许正如勒贩斗希任克所想的，这是表示对熊的尊敬。杀熊的头天晚上，借着月光把熊领到冻结的河里冰上。那天晚上村里人谁都不许睡觉。第二天，又把三头熊从陡峭的河岸牵下河去，围着村里妇女取水的冰窟窿走上三圈，然后把它们牵到离村不远的指定地点，用箭射死。杀祭或宰熊的地点用削好的木桩围起来，木桩顶上都挂着卷曲的刨花，表明这是圣地。吉利亚克人和阿伊诺人一样，这类木桩是他们一切宗教仪式上惯用的徽志。
杀死神性动物：杀死神熊（3）
为了迎接熊皮，房子都已安顿装饰停当，然后把熊皮连头一起拿进去，不过，不是从门里拿进去，而是从窗子里拿进去，挂在炉灶对面的一种架子上，往后熊肉就是在这个架子上做熟。在吉利亚克人中，煮熊肉是年纪最老的男人的事，这是他们的最高权利，妇人、女孩、年轻男子、小男孩都没有份儿，这项工作做得很慢，考虑又多，还举行一定的仪式。在俄罗斯旅行者所描写的那一次，首先在锅的四周围上一层厚厚的刨花，然后装上雪，因为煮熊肉是不许用水的。同时紧挨着熊嘴挂一个大木盆，盆上刻满藤藤叶叶的各种花纹，木盆的一边刻有熊的浮雕，另一边是一只癞哈蟆。切熊肉的时候，每条熊腿都要放在地上，搁在熊的面前，好像放进锅里去煮之前要请求它的允许；煮好的肉用铁钩从锅里钩出来，放在熊面前的木盆里，好像是要熊首先尝尝自己的肉味。肥肉切成条也马上挂在熊面前，然后再放在熊面前的地上的小木盆里。最后切熊的内脏，放在小盆或桶里。同时妇女用棕色的破布做成布带，月落以后，把这些条带缠在熊嘴上，正在眼睛下面“以便吸干熊眼里流出的泪水”。
擦去可怜的熊先生的泪水的仪式举行完毕后，所有在一起的吉利亚克人立即开始认真地吃起它的肉来。煮肉的汤已经先喝了。吉利亚克人在这种节日喝熊肉汤、吃熊肉用的木碗、木盘、木杓，都是专门做的，只有过节才用它；这些用具都精细地刻着熊的形象和其他花纹；都与熊或节日有关，人们对用具怀有一种强烈的出于迷信的顾虑，舍不得弃掉它们。骨头拣尽后再放回煮肉的锅里去。节日饭吃完后，一个老人站在屋子的大门口，手里拿一根枞树枝，当人们出门时，他就在每个吃熊肉的人身上轻轻地打一下，也许是表示处罚他们对所崇拜的熊所干的一切。到了下午，妇女们跳一种奇怪的舞蹈。每次只有一个妇女跳，手里拿着一根枞树枝或木制的响板，上身做出极奇怪的姿势。其他的妇女则用木棍敲打房屋的柱子以为伴奏。勒贩斗希仁克认为，吃完熊肉后，由一位年龄最大的老人庄严地把骨头和头盖骨拿到离村不远的树林中的某个地方，把骨头掩埋起来。又砍倒一棵小树，留下几英寸高的树桩，把头盖骨塞在树缝里。待野草长高，遮住了树桩，再也看不见熊的头盖骨了，这就是那头熊的最后结局。
拿阿伊诺人对等其他生物的态度同他们对待熊的含混态度比较一下，可以得到一些启发，了解这种含混态度。例如，他们认为猫头鹰是一个善神，它的叫声警告人们邪恶将临，从而保护了人们，防御邪恶；所以人们爱它、相信它，虔诚地尊它为人与造物主之间的中介神灵。人们称呼它的各种名字说明了它具有的神性和中介身份。那些人只要有机会就捉一只这样的神鸟，养在笼子里。用一些亲热的名字称呼它，“可爱的神”、“亲爱的小神灵”。不过，时辰一到，就把这亲爱的小神灵勒死，让它以中介的身份向上级的神，或直接向造物主送去信息。下面是杀死猫头鹰祭祀时的祷词的格式：“可爱的神，我们把你养大，是因为我们爱你，现在我们要把你送到你父亲那里去。这里是我们献给你的食物、神杖、酒和饼，把它们拿到你父亲那里去吧，它会很高兴的。你见了它就说：‘我在阿伊诺人那里住了很久，一个阿伊诺人爸爸和一个阿伊诺人妈妈养育我。我现在到你这里来。我带了各种各样的好东西。我住在阿伊诺人家里的时候，见到他们有不少苦难。有些人被妖魔附体，有些人被野兽所伤，有些人为土地崩塌所害，有些人为船只倾覆所苦，许多人被疾病纠缠。人们的苦难深重。我的父亲，您听我说，赶快去看看阿伊诺人，帮助他们吧。’如果你这样向你父亲诉说，你的父亲会帮助我们的。”
另外，阿伊诺人还在笼里养鹰，尊鹰为神灵，求它保护人们，防御邪恶。但他们杀祭这种神鹰。杀祭时，他们向它祷告，说道：“哦，可爱的神灵啊，啊，你这神鸟啊，请听我说吧。你不是这个世界的，你的家还在造物主那里，你是他的金鹰。实情就是这样，我把这些神杖、饼和其他贵重东西送给你。你骑上神杖，升到你辉煌天空的家里去。你到家时，把你本类的神灵聚集在一起，谢谢它们为我们统治了这个世界。我求你再回来统治我们。啊，我亲爱的，你快去吧。”又如阿伊诺人尊重隼，把它养在笼子里，向它献祭品。要杀它的时候，就向这种鸟念这样的祷告：“神隼啊，你是出色的猎手，请把你的聪明，赐给我吧！”如果隼被关在笼里养得很好，杀它时又用这种方式向它祈祷，它就准会帮助猎人。阿伊诺人就是这样宰杀动物，希望由此获得各种好处。他们把这些动物看作神灵，希望这些动物为他们带信给亲人或上界的神，他们希望通过吃他们的躯体，或用其他方法得到它们的美德。他们显然希望它们再生到这个世界上来，再把它们捉住杀掉，再一次获得他们已经获得过的一切利益。因为，在击碎熊和鹰的脑袋之前，他们向其崇拜的熊和鹰祝祷，祈求它们复生到这世上来。这些似乎清楚地表明他们相信这些生物将来会复活。如果在这一点上还有任何怀疑，拜契勒先生的证明会予以解除，他告诉我们：“阿伊诺人坚信猎杀或祭杀的禽兽的精灵会再次投生回到世上来生活；他们还相信，禽兽还阳是专门为了人的福利，尤其是为了阿伊诺猎人的福利。”拜契勒先生对我们说，阿伊诺人承认“把禽兽杀掉吃掉，会有另外一个来顶替它，从而可用同样的方式来对待”。杀死这些禽兽时“向它们祝祷，邀请它们复生，供作另一次宴会的食物，好像这样被他们杀掉吃掉是一种荣誉，也是一件愉快的事。人们的确是这样想的”。最后这几句话，从上下文来看，是特别就杀熊一事而说的。
所以，阿伊诺人杀掉自己崇拜的动物之前就想到要获得一些利益，其中有一点相当实惠，那就是在这次和以后各次的场合中饱吃它的肉、喝它的血；而这种令人愉快的向望又是来自他们坚信死去的动物精灵不朽，肉体复生。世界上许多地方许多野蛮民族的猎人都有这类的信念，并由这信念产生了各种古怪的风俗，有一些古怪风俗我们一会儿就要谈到。同时，注意考察以下节日也是相当重要的：阿伊诺人、吉利亚克人和其他部落举行隆重的集会，表现出尊敬的哀伤的样子，把笼里驯养的熊杀掉，这也许只是猎人举行的类似仪式的扩大和提高，猎人对他在森林里遇上杀掉的一切野熊也举行类似的仪式。我们见到过一些材料明确指出吉利亚克人确有这种情况。斯特恩伯格先生说，如果我们要了解吉利亚克人的仪式的意义，“我们首先必须记住，一般总是错误认为熊会只是在杀掉家熊时才举行。其实并非如此，吉利亚克人打猎时每次杀了熊都举行熊会。不错，打猎时的熊会规模不那么大，但熊会的实质也是一样的，在森林里杀了熊，把它的头和皮带回村里来，用音乐和庄严的仪式胜利地迎接它们。把熊头放在圣坛上，献上祭品，正如对待杀死的家熊一样；贵客也来相聚。同样也要用狗献祭。野熊的骨头也和家熊的骨头一样，保存在同一地方，待以同样的敬意。所以，冬天盛大的熊会不过是每杀一头熊时举行的仪式的扩大”。
所以，这些部落对他们一贯捕猎、杀掉、吃掉的动物表示敬重，几乎尊为神，这种做法表面上很矛盾，但这种矛盾并不像我们放火时那么严重：人们这样做是有理由的，有一些很实际的理由。那些野蛮人决不是那么不讲逻辑，那么不切实际，像一些浮浅的观察家所以为的那样。他们深入地思考了与他们有切身关系的问题，对这些问题，进行推理，得出的结论与我们的结论虽然常常相差很远，但我们不应该否定他们对人类生存的某些基本问题也长期地耐心地思考过。在现在的这个例子里，如果他把一般的熊都看作满足人类需要的动物，同时却又从这种动物中挑出一些个别者来加以礼拜，几乎达到将它们神化的地步，如果确是这样的话，我们不应马上仓促地就说它是不合理的、矛盾的，而是要努力把我们自己放在他的观点上，像他观察事物一样地观察事物，要努力去掉我们的成见，我们对世界的看法已经被这些成见很深地感染了。如果我们这样做了，我们也许会发现尽管野蛮人的行径在我们看来很荒谬，但他的所作所为一般是根据一连串的推理，他觉得这些推理是与他有限经验中的事情相协调的。我想在下一章中就这一点提出证明。我想证明的是：野蛮人根据他粗浅的哲学原则惯于对自己杀掉吃掉的动物表示尊敬；阿伊诺人和亚洲东部的其他部落在熊会上举行的庄严仪式，不过是一个特别突出的例子而已。
转嫁灾祸：将灾祸转嫁给无生命物体
我们已经探索了处在狩猎、畜牧和农业各社会发展阶段的一些民族的杀神的做法；我还要尝试着说明导致人们采取这种古怪风俗的动机。这种风俗还有一个方面需要注意。整个民族积累起来的不幸和罪过有时都一起堆在将死的神身上；据信他可以把所有不幸和罪过永远带走，让人们清白无罪，幸福快乐。把自己的罪孽和痛苦转嫁给别人，让别人替自己承担这一切，是野蛮人头脑中熟悉的观念。这种观念的产生是由于非常明显地把生理和心理的、物质和非物质的现象混淆了起来。因为我们可以把一捆柴，一块石头，或其他东西，从我们自己的背上转移到别人的背上，所以，野蛮人就觉得同样也可能把自己的痛苦和哀愁转移给别人，让别人替自己受苦。于是他就根据这种观念行事，终于想出无数与人不友好的计谋，把自己不愿承担的麻烦推给别人。总之，社会和思想发展水平较低的民族一般都理解并运用找替身受罪的原则。下面我还要举例证明野蛮人的这种理论和实践都是赤裸裸的、直截了当的、毫无精妙思辨与狡黠理论的掩饰。
狡猾自私的野蛮人用以解脱自己嫁祸邻人的办法是五花八门的；这里只能从无数的例证中举几个典型的例子。首先，我们要知道，某人要解脱灾祸不一定非要转嫁给一个人；也完全可以转嫁给一个动物或一样东西，不过这样东西常常只是一个工具，把祸害传给首先接触它的人。东印度群岛某些岛上的人认为有一个治癫痫病的办法，用某种树的叶子打病人的脸，然后把树叶扔掉，认为这样就把病转给了叶子，随叶子一起被扔掉。有些澳大利亚黑人治牙痛，拿一个烤热的投矛器放在脸上，然后丢掉投矛器，牙痛也随之而去，成为一块叫做“卡利契”（Karriitch）的黑石头。在许多老土堆子、老沙丘里都有这种石头。人们把这种石头细心地收集起来，扔到敌人方面去，让他们得牙病。乌干达的一个畜牧民族巴希马人常得一种深部脓疡，“他们治这种病的方法是把病转给别人，从巫师那里弄一点灵草，用草擦脓肿的地方，把草埋在人们经常走过的地方，谁首先踏上埋下去的草，谁就得这种病，原来的病人就好了”。
有时候，遇到病疼就把病转给偶像，这是把病转给人的初步手段。如巴干达人中，巫师有时用泥做一个病人的偶像；然后病人的亲属拿偶像在病人身上摩擦，然后或是把偶像埋在路中心，或是藏在路旁的草里。第一个踩上偶像的人或第一个从偶像旁经过的人就会染上这病。有时偶像是用香蕉花做的，扎成一个人形，使用它的方法跟使用泥人一样。但是为这种害人的目的而使用偶像是一桩大罪；任何人在大路上埋偶像，如被捉住，就一定要判处死刑。
在帝汶岛的西部地区，当男人或妇女长途跋涉十分疲倦的时候，他们用一根带叶的树枝扇自己，然后把枝子扔到他们前辈扔枝子的地方。于是他们的疲乏算是传给了树叶，被扔掉了。有些人利用石头代替树叶。同样，在巴伯尔群岛上，疲倦的人用石头敲打自己，认为他们把自己身上的疲倦就这样转给了石头，然后他们把石头扔在专门划出来的地方。世界上有许多僻远的地区都有些类似的信念和做法，因此出现许多石堆或枝叶堆，旅行者常常可以在路边见到，本地土人路过其处都要扔上自己的一份石块、树枝或树叶。如所罗门岛或班克岛上的土人常常在陡峭的下坡路上或一段难走的路的起点的这种堆子上扔下树枝、石头或树叶，并且说：“我的疲倦都到那里去了。”这种做法并不是一种宗教仪式，因为扔在堆上的东西并不是献给神灵的祭品，扔掷时说的话也不是祷告。它不过是解除疲乏的一种巫术仪式而已，头脑简单的野蛮人认为他能把疲乏转给树枝、树叶或石头，自己也就解乏了。
转嫁灾祸：将灾祸转嫁给动物
动物常常被用作带走或转移灾祸的工具。一个摩尔人头痛的时候，常常把一只小羊或山羊打倒在地上，认为这样做就把头痛转给了羊。在摩洛哥，最富有的摩尔人在自家的牲口圈里养了一头野猪，为的是把精灵和妖魔从马身上转到野猪身上。在南非的卡福人中，当别的疗法无效时，“土人有时就采用这种习惯做法：率一只山羊到病人面前，把屋里的罪过都向羊忏悔。有时让病人的血滴几滴在羊头上，把羊赶到草原上没�
