西方哲学初步-第31部分
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事哲学研究,并因阐述康德哲学而声名大振。费希特明确地肯定,康德哲学的真谛在于,承认主体(或自我)是求知的基础因素,强调了主体在认识中的积极能动作用。可是,他也毫不客气地指出,将现象与本质、思维与存在分裂开来是康德哲学的最大弊病,而这种二元分离的根本原因就在于承认了一个神秘的物自体的存在。根据他的看法,这个自在之物纯属画蛇添足的虚构物,只要将它一笔勾销,那么,不可认识的本质、现象和本体的对立等等问题也就自行消解了。
费希特自己哲学的基本目的就是,试图描绘取消了康德的物自体之后,世界如何能够存在的问题。从理论逻辑来看,去掉了自在之物,世界上就只剩下人所感知的那个现象界,这自然就消除了现象与本质、思维与存在的分裂;但这样一来,世界的存在与人对它的感知岂不就成了一回事?费希特正是这样认为的,这似乎是柏克莱“存在就是被感知”的一个翻版,不过费希特的论证更富思辨色彩。
费希特哲学的核心概念是“自我”与“非我”。
“自我”指认识的主体和自我意识,在某种意义上相当于康德的纯统觉。
“非我”则是自我之外、与自我相对立的认识对象和客体。费希特从自我出发,推演出三个基本命题,从而构成其充满主观唯心论特色的自我哲学。
第一命题是“自我设定自身”
:自我不必依靠任何别的东西而独立存在,它自己产生自己,自己规定自己,它从来都是第一性的、绝对无条件的存在,是知识得以产生的根据。
不难看出,这是一个相当独断的前提。设定了自我,跟着便有了第二个命题“自我设定非我”
:第一性的、独立存在的自我
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创造其对象(即客体)
,客体世界作为自我的派生物而存在。
最后接踵而至第三个命题:“自我设定自身和非我”。
费希特把上述三个命题分别称为正题、反题和合题。正题确立了自我,反题肯定了自我与非我的区别与对立:当自我创造了非我以后,非我变成了一种相对独立的存在,反过来排斥和限制自我,成为主体难以操纵的异己力量,客体世界沦为人的对立面。然而,主体本身是积极能动的,在合题中自我终于克服了对立面的非我,而回复到自身,并在自身中实现了自我与非我的同一,即达到了思维与存在的同一。
在这个论证中,费希特所突出的显然是主体的能动性。
他把自我规定为能够创造自己对象的主体,它既设定了自身又树立起非我的客体世界,并最终使二者消除外在的对立,达到辩证的同一。这种一元性的自我哲学表面上似乎能克服康德的二元论,但它自身却又是问题百出的:精神性的自我如何能够创造出自身进而创造物质的世界?因此,费希特的哲学在根底上是站不住脚的,不过,他的辩证法思路却对后来的黑格尔产生了很大的影响。
费希特在耶拿大学有一个同事谢林(F。VonScheling,175—1854)。谢林才华早显,文采飞扬,年仅23岁就取得了教授的职位。
他的思想开始时深受费希特的影响,曾与之一起批判康德的二元论。但不久他就不满于费希特以自我为核心的主观唯心主义,并逐渐形成自己围绕着“绝对”概念而构筑的客观唯心论——同一哲学。
谢林觉得,将自我视为创造一切的最高本原,完全是一种片面的看法。因为,自我说到底只是认识的主体(或思
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维)
,而纯粹的非我也就是客观世界(或存在)
,二者都只是有条件的、相对的,而非绝对的东西。既然如此,那么人们就不能说它们二者具有一个设定一个、一个包含另一个的关系。那就是说,在它们之外必定还有一个更高层次的、绝对无条件的东西,只有它才能成为统一自我与非我的根据。这个东西便是谢林所谓的“绝对”。这个“绝对”是一种不自觉的精神力量,在其中思维与存在、自我与非我之间混然无分、毫无差别,它们共同构成一种原始的“绝对同一”。
“绝对”
同时具有把自己提升为自觉的精神力量的欲望,正是这种欲望使“绝对”产生不自觉的运动,进而突破毫无差别的“绝对同一”阶段,分化出思维与存在、自我与非我,最后形成千差万别具体事物。当然,这些从“绝对”中派生出来的东西,最终总要回归到它们原始的出处——“绝对”之中去。因此,归根到底思维与存在的差别是相对的,同一则是绝对的,其同一的根据就是“绝对”自身的永恒同一。
谢林的这套同一哲学带有一点斯宾诺莎式的唯理论痕迹,同时也混合了费希特的能动性概念,它是通过一系列繁琐的逻辑论证来完成的,其中包含许多空洞的冗词和大量荒唐琐碎的细节。但是,就是这些先验的玄思,也未曾做得滴水不漏、无懈可击的地步。存在于谢林体系中的一个根本的理论难题是,既然“绝对”本身是毫无差别的东西,那么它又怎么能过渡到有差别的存在和事物呢?谢林本人没有回答这个问题,而且令人奇怪的是,到了晚年他居然干起了自打嘴巴的事情来,不再热衷于自己的先验哲学,反而转向了宗教神秘主义,主张信仰上帝去了,因此,原先的那个客观的
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“绝对”
也最终演变为上帝了。
发现谢林的难题并倾全力去解决它的是辩证法大师黑格尔。
黑格尔是谢林在图宾根大学的同学。
1801年,30岁的黑格尔来到耶拿大学,再次与谢林共事,此时的谢林虽比黑格尔小5岁,却已是闻名遐迩的的副教授了,而黑格尔则费了九牛二虎之力才争得一个收入没有保障的编外讲师。
后来,他分别在德国几个大学任教授,1829年,59岁的大哲学家荣升柏林大学校长,而他的哲学也最终被钦定为普鲁士国家的官方学说。
黑格尔的思想深受费希特和谢林哲学的影响,其逻辑起点也在于批判康德的思维与存在割裂的二元论。他认为,物自体是一个抽象空洞而多余的概念,必须加以摒弃。
当然,他不同意费希特用以代替物自体的自我,也没有完全采纳谢林的绝对,不过,他们俩的观念对他都有很大的启发,由此他形成了自己哲学中的最基本的概念——“绝对理念”
,并在绝对理念的前提下论证了思维与存在的同一性,从而构筑起德国唯心主义最庞大森严的哲学体系。
在黑格尔看来,绝对理念也就是客观思维。思维在这里不单指人的思想,更主要的是指人的主观以外存在的观念与思想。根据他的看法,感觉仅仅能感知个别事物和现象,只有思维才有可能深入地把握事物的共性和本质;这样一来,共性和本质一定符合思维,思维因此也就成了事物的共性和本质了,正因为这样,黑格尔便把思维称为“客观思想”和“绝对理念”
,成为世上所有事物能够存在的内在根据。这样一种观念与人们的常识显然是相抵触的:人们普遍相信,思
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想是对事物本质的抽象或反映,事物的存在是思维得以成立的根据;黑格尔却将这种关系颠倒了过来,把思想当成了事物存在的本质和根据了,把反映在概念中的事物的一般本质变成的决定具体事物的精神实体。这显然是一种客观唯心主义的说法。
黑格尔在将整个世界都囊括在客观思想(即绝对理念)
,这个范畴的同时,也把人的主观思想包括在其中,只不过他把人的思维视若客观思想发展的最高产物,即绝对理念进展到人这种最高层次的精神性动物的心灵活动的产物。既然事物的本质就是一种客观思维,而非康德那个与人的思维格格不入的物自体,那么所谓人的思维去把握事物的本质,就变成了主观思想去领会客观思想,因此就是极其自然和完全可能的了。
黑格尔就这样轻而易举地在绝对理念(客观思维)
的基础上阐明了思维与存在的同一性问题,将康德由于设置自在之物而导致的现象与本质、思维与存在分离的二元对立抹平了。
但是,黑格尔又不完全赞同谢林那种排斥差异和矛盾的绝对同一说,他坚决主张思存统一本身是一个矛盾发展和完成的过程,在里面思维不断地在存在中实现自身、同时不断地使存在符合自己。在黑格尔看来,事物只有从整体的角度来看才是完整的、绝对的,而任何一个具体物都只是相对和有限的,是受一定条件限制的东西。这表明一切具体物都不可能与它的概念完全符合,因为概念是对所有同类事物的一般性规定,而个体事物本身不能囊括这些一般性质。
譬如,任何一个人无论他多么完美无缺,他都无法穷尽“人”这个概
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念所包含的全部丰富的内涵:他是男人就不可能是女人,是老人就不再是小孩;他或者富于成就,但未必很有德行,等等。因此,从可能性上讲,任一事物都会因为其内在的思维与存在的矛盾而运动、发展和变化,最终归于消亡,从而为另一个更高级的、更符合概念发展要求的事物所取代。这样一个由低级到高级、由不完善到完善的过程,是一个无止境的矛盾发展过程,是绝对理念在事物的新陈代谢中不断实现自身,逐步地使事物与其理念相符合,使思维与存在渐渐地迈向同一的过程,是一个从相对通向绝对的过程。
围绕着思存同一这个基本命题,黑格尔建立起其令人叹为观止的客观唯心主义体系。这个体系主要讲述绝对理念整个的辩证发展过程,这个过程历经逻辑、自然和精神三个阶段,相应地,黑格尔的哲学体系也分别由“逻辑学”
、“自然哲学”和“精神哲学”这三大部分构成。
作为整个体系的第一阶段,“逻辑学”
着重阐述绝对理念如何以纯粹概念的形式自我发展的逻辑过程。
在此阶段中,绝对理念经历过许多不同的发展环节,而在每一个环节中本身都包含有否定自身的因素,这使它转化为自己的对立面,然后相互对立的二个方面达到了统一,这个新的统一体已经综合了前面两个环节的内容,成为更高级的阶段和往后发展的新环节。可以看出,这纯粹是一种概念和逻辑推演,一种辩证的思维方式,在方法上它继承了费希特和谢林的一些东西,例如正题、反题和合题这种三段论式的公式,它成为黑格尔推演自己体系的最基本的逻辑方法。就拿“逻辑学”中的第一个环节来说明。
“纯存在”
(或“纯有”)是整个逻辑学中的
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第一个环节的第一个范畴。显然,它是一个最抽象、最贫乏的概念,似乎没有任何规定:既非人又非物,既无重量又无形式,非红非黑,不存在感官可以知觉的实在性质,也缺乏思维能够描述的具体内容,因而充其量只是一个空洞无物的观念。如此说来,它实际上就等于是一个“无”。于是,正题“纯有”就自然地过渡到了反题“无”
,这说明“有”本身就包含了其对立面“无”以及转化为“无”的内在必然性。尽管如此,“有”与“无”
,又不能完全等同,因为它们毕竟是有差别的,“纯存在”虽看不见摸不着,但其中早已隐含着以后将要在发展过程中表现出来的东西了。打个比方说,一颗种子未曾荫芽时可以说还是个“无”
,但就它已经包含有一棵大树的基因而言,又不能说它是纯粹的无和一个绝对的零。
归结起来说,“有”与“无”既是对立的又是统一的,它们存在着相互联系和相互转化的关系。因此,这种对立统一便叫做“变易”。这样,辩证的逻辑过程就从“无”过渡到“变易”这个概念,它既是“有”与“无”二者的统一,又是比它们二者都更高级的概念,即正题“有”和反题“无”的合题。从“纯有”
这个第一环节出发,绝对理念便在单纯的概念逻辑推演中,一步步地由低级上升至高级、由简单进展到复杂、由抽象演绎出具体,从而一直推进到一个集合了前面一切阶段发展的全部内容的东西,这便是“逻辑学”里面最后最高级的范畴——“绝对理念”。至此,理念本身再也不可能以纯粹抽象概念的形式继续推展下去了,而必须进入一个新的领域才能发展自身。于是,很自然地,逻辑阶段就过渡到自然阶段;相应地,“逻辑学”也就此结束而让位给“自然哲学”。
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“自然哲学”
是黑格尔体系的第二阶段,它详细地描述了绝对理念外化(或异化)
自身为自然界后的整个发展过程。
绝对理念在这个阶段不再是纯粹的理念,而将自己演化为外在的自然界,表现为感性物质的形态。根据黑格尔的观点,各种自然现象之间是相互联系、互为一体的,自然界的发展过程也是具有阶段性的;然而,这种联系和发展只是绝对理念本身的联系和发展的外部表现。换言之,自然界的纷纭变化在空间中确实呈现出无限多样性和繁复丰富性,可是在时间上并没有真正的发展,因为,自然界每个阶段中的事物和现象并非自身由简单到复杂、由低级到高级逐渐发展起来的,而只是绝对理念进展到各个阶段时所建立和表现出来的。这也就是说,真正发展的是绝对理念而非自然界,自然界终究只是绝对理念的物质外壳和表现形式。对黑格尔而言,自然的发展阶段恰如公路上的里程碑,它们仅仅标志着绝对理念这个旅行者的行程,