美国的故事-第6部分
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几年的命。尽管如此，在他登基二十多年后，那些留在英国的清教徒还是把他送上了断头台。
清教徒们认为自己是“上帝的选民”，将来要上天堂，获得永生。为了配得上这份荣耀，就要严格按圣经，特别是旧约的规定生活。他们一星期工作六天，唯一的休息日是“礼拜日”，去教堂做礼拜，听牧师讲道，有时三四个小时，更多的时候是八九个小时。寒冷的冬天，人们都带着手炉和脚炉去教堂，因为那里没有取暖设备，一坐就是一天，若不带这些东西手脚早就冻僵了。布道时有人在教堂里拿着鞭子巡视，看谁打瞌睡或走神儿就给他一下，绝不手软，小孩和狗也不例外。教徒们永远都是穿着黑色的衣服，女人从头到脚包得严严实实的，他们认为任何一种诱惑都是魔鬼的试探，要坚决抵制。人们业余时间除了学习圣经，几乎没有任何娱乐。他们做礼拜时既没有音乐，也没有烛光。波士顿地区直到19世纪中期才开始庆祝圣诞节，因为任何形式的庆祝或娱乐都被认为偏离了上帝的准则，是不道德的。
与弗吉尼亚殖民者不同的是，清教徒们都是拖家带口来到北美的，因为他们相信上帝是以家庭为基础来组织社会的，人们在家庭中的秩序与他们在社会中的秩序完全一致。虽然人类一出生就带着“原罪”，但女人的罪过更大，因为是夏娃先偷吃了禁果并引诱亚当犯罪的。所以，男人在家是一家之首，在外是社会公民。而女人没有独立的人格，没有选举权，做礼拜时要与男人分开，不能在公共场合或教会中发表自己的意见，她们唯一的职责就是相夫教子。
清教徒们实现了他们的理想，建立起一个“纯净的”、以上帝为中心的宗教社会。一个城镇中最显眼、最豪华的建筑一定是教堂，离教堂最近的房子一定属于地位崇高的神职人员，他们不仅在教会中有巨大的影响力，也左右着政府的施政方针，所有的人都向教会缴税。有趣的是，清教并不主张“政教合一”，他们追求的是一种政教“互不干涉”的境界。虽然谈不上完全的“政教分离”，但至少表面上，神职人员是不能在政府任职的。
不要想当然地认为清教徒们在信仰中迷失了个性，变成人云亦云的圣经机器。事实上，清教非常鼓励“个人”对圣经的深刻理解和对圣灵的真切体会，当然，这种理解和体会不能偏离“主旋律”。清教徒们虽然不可爱，但美国人还是应该为他们的这些祖先感到骄傲，因为他们的确是道德高尚的、脱离了低级趣味的、“纯粹的”人。他们严于律人，更严于律己。正是他们的追求和坚持，为未来的美国打上了深深的“清教主义”烙印，也为新大陆带来了上帝的保佑。直到今天，在道德上，美国社会比欧洲、亚洲以及世界上大多数国家都更加保守。仅凭这一点，清教徒就功不可没。有人甚至认为，没有清教，美国就不会成为现在的美国。
为了保证所有的孩子能独立阅读和理解圣经，尤其是读懂用希伯来语、希腊语和拉丁语写成的圣经原文，清教徒把教育放在了第一位。虽然清教徒父母一般都受过良好的教育，有能力教自己的孩子读书，但他们仍然认为孩子们应该去学校。殖民地政府通过法律，规定每50户人家必须有一个专业老师，住在同一个区域的所有的家庭都必须根据收入缴付教育经费，穷人的孩子和富人的孩子拥有同样的接受基础教育的权利和机会。这是现代美国公立学校制度的起源。
清教的那些从剑桥和牛津毕业的饱学之士，不能忍受新大陆没有高等学府的事实。1636年，在到达北美仅仅6年之后，他们创建了“新学院”，也叫“新城学院”。1639年，一个叫约翰哈佛的剑桥毕业生，在遗嘱中把自己的图书馆和一半的财产捐献给“新学院”。从此，“新学院”改名为“哈佛学院”，后来变成了“哈佛大学”。清教徒们把哈佛学院所在的地区命名为“剑桥”，或译为“坎布里奇”，他们要让哈佛成为与剑桥和牛津并驾齐驱的一流学府。他们的目标实现了吗？
怀着崇高的理想来到新大陆的清教徒们得到了他们向往的自由。然而，他们在享受自由的时候，却忘记了别人也需要自由。他们忘记了自己在英国所受的宗教迫害，认为自己的宗教是世界上唯一正确的信仰，不允许任何人玷污它的纯洁。千万不要在清教徒面前说你不信上帝，他们会认为你与禽兽无异或被魔鬼附身，拼了老命也得把你“教化”成基督徒。
清教的一条“黄金定律”是：己所欲，施于人。它本义是想把自己感受到的上帝之爱传播到别人身上，让天国的光辉照耀每一个灵魂。可惜，在马萨诸塞，这条定律变成了“己所欲，强加于人”。清教徒们从来没有意识到，世界上还有另一条真理：“己所不欲，勿施于人。”
马萨诸塞不需要不欢迎任何其他宗教的成员，它必须是，也只能是，清教徒的天堂。这也许是历史和上帝联起手来开的一个玩笑。以追求自由为目的而建立的马萨诸塞湾殖民地，成了所有英属北美殖民地中最“不自由”的一个。更让人啼笑皆非的是，一百五十年后，这个最“不自由”的殖民地竟然打响了争取自由和独立的“美国革命”的第一枪。
然而，清教的教义并没有让所有的人失去独立思考的能力。自由的思想，如春天的幼苗，还是在马萨诸塞破土而出了，它的首倡人都是清教徒。它从小到大，由弱变强，以不可阻挡之势改变了新英格兰，也改变了新大陆的未来。是谁向清教发起了挑战？他们的结局如何？自由将以怎样的方式让新大陆散发出无穷的魅力？请看下一个故事：自由之声。
第9章 自由之声（）
今天，在任何一个国家，自由都没有像在美国这样得到如此透彻的理解，也没有像在美国这样被赋予如此高的价值。热爱自由是美国人性格中最重要的特点。然而，自由并不是上帝赐给美国的理所当然的礼物，也不是那位永远以胜利者的姿态高举着火焰的骄傲的女神。事实上，自由在新大陆步履艰难地走了四百年，不断地变换着面孔和内容，它的每一个脚印都是血淋淋的。
1630年建立起来的马萨诸塞湾殖民地让清教徒们获得了自由，却让所有的非清教徒失去了自由。天主教徒，犹太教徒，英国的新教徒，“教友会”教徒，“浸礼会”教徒，以及基督教的其他派别，都被视作异端。
1631年2月，一位28岁的清教徒学者来到波士顿。马萨诸塞湾总督温斯洛普热情地接待了他，并邀请他担任波士顿教堂的助教。这可是个地位崇高、令人羡慕的职位，很多人做梦都想得到。但是，这个人不但拒绝了总督的邀请，还谴责了清教派在马萨诸塞湾的所作所为。这到底是怎么回事？他疯了吗？这个人是谁呢？
此人名叫罗杰威廉姆斯，1603年生于英国，是个天赋极高的语言学家，精通拉丁语、希伯来语、希腊语、荷兰语、法语等9种语言。他毕业于剑桥大学，是著名的神学家。在剑桥上学时，他成为清教的一员。威廉姆斯不但学问出众，而且为人厚道，总是尽自己所能帮助周围的人，深受人们的尊敬和喜欢。与其他清教徒一样，威廉姆斯非常虔诚，恪守清教派的教条，相信圣经中的上帝是真正的、唯一的造物主。
从剑桥毕业后，威廉姆斯四处传教。他亲身感受到因信仰不同而引发的宗教战争给欧洲人带来的苦难，也目睹了英国教会的腐败与专制。渐渐地，他从研究和实践中得出了自己对宗教信仰的认识。1631年，当他到达北美时，已经接受了很多分裂派的观点。威廉姆斯拒绝温斯洛普总督的第一个理由是：清教派与英国教会的决裂不够彻底，它仍然深受英国教会的影响。
接着，威廉姆斯说了另外两个著名的观点：第一，每个人都应该享有宗教自由。他说，信仰的自由是上帝赐给每个人的礼物，是天赋人权。人们应该追随心灵的感受去选择自己的宗教，任何人都无权将信仰强加到别人身上。“强迫的信仰会让上帝觉得臭不可闻。”第二，为了保证信仰自由，教会与政府必须彻底分离。威廉姆斯认为，“基督的花园”（教会）与“野生的世界”（世俗）之间应该有一道高高的“隔离墙”。政府处理人与人之间的关系，教会处理人与神之间的关系。信仰是个人行为而不是政府行为。政府只能管理世俗事务，无权干涉人们的精神信仰。反之，教会也不能介入政府的施政方针。他说，耶稣从来没有号召用“钢铁之剑”去帮助“精神之剑”。
不要忘了，罗杰威廉姆斯生活在17世纪。欧洲所有的国家都是“政教合一”的国家，就是所谓的“君权神授”；所有的国家都有“国教”，比如法国和西班牙的天主教，俄国的东正教，英国的新教，等等；当然，所有的国家都没有宗教自由。威廉姆斯岂止惊世骇俗，他简直是大逆不道。
温斯洛普总督对他的言论非常吃惊，他不明白这个本来前程似锦的年轻人为什么会走上邪道。威廉姆斯离开波士顿，到了分裂派建立的普利茅斯殖民地。他受到布拉德福德总督的欢迎，并开始在那里传教。普利茅斯与马萨诸塞湾的信仰基本上相同，两者之间一直关系不错。虽然普利茅斯是分裂派的天下，但没多久，威廉姆斯就发现这些分裂派其实与清教派只不过是“五十步”与“一百步”的区别，而且他们的专制作风如出一辙。
1633年，威廉姆斯离开普利茅斯，回到马萨诸塞湾的塞勒姆镇。塞勒姆镇的教会比较倾向于分裂派，也比较宽容，为威廉姆斯提供了一个发表自己意见的场所。可是，接下来，不安分的威廉姆斯提出了他的第四个观点，立刻让马萨诸塞炸开了锅。他说，英王根本无权把美洲的土地分给殖民者，因为他不拥有这个大陆。国王应该先从印第安人手中购买土地，然后才能合法建立殖民地，否则，他签发的那些所谓的“公司宪章”和“土地授权书”就是一堆废纸。
这就太过分了。弄了半天，堂堂的马萨诸塞湾殖民地成了“伪政权”。是可忍，孰不可忍！1635年10月，马萨诸塞湾议会对威廉姆斯进行了审判，决定将他驱逐出马萨诸塞，并准备了船，打算把他押回英国。1636年1月，当执法人员来到威廉姆斯家抓他时，却发现他早在三天前就溜走了。威廉姆斯虽然有点“二杆子”劲儿，但不傻，他可不想乖乖地等着被送回英国。当时，他正生着病，在齐膝深的大雪中，大约奔走了140公里，到了纳拉甘西特湾。住在这里的“万帕诺亚格部落”印第安人救了他的命。他们把他带到了首领马萨索伊的大帐。
还记得马萨索伊吗？他就是那位曾帮助过清教徒并与他们一起庆祝丰收的印第安人首领。我们在后文还会提到他。此时，马萨索伊以一贯的热诚款待了威廉姆斯，让他养好病，帮他安顿下来。后来，他们成了最亲密、最忠诚的朋友。极有语言天赋的威廉姆斯，很快就可以与印第安人交流了。在接触中，他发现印第安人根本不是低等民族或野人，他们一点也不比英国人差。威廉姆斯认为，在上帝面前，他们与英国人完全平等。
1636年，在马萨索伊的帮助下，威廉姆斯从纳拉甘西特湾的其他印第安部落手中购买了一块土地，与12个支持者一起，建立起一个新的殖民地——普罗维登斯，意思是“神意”“天佑”。后来，它与另外两个小殖民地合并成为“罗得岛殖民地”，这就是现在美国的罗得岛州。
威廉姆斯是罗得岛殖民地的灵魂与支柱，他为罗得岛贡献了毕生的精力和全部的财产。1643年，当周围势力强大的马萨诸塞湾、普利茅斯和康涅狄格等殖民地联合起来企图干掉罗得岛时，威廉姆斯亲赴伦敦，为罗得岛争取合法地位。当时，“英国内战”正如火如荼，清教派已经控制了伦敦。马萨诸塞又派人在议会游说，企图阻止英国政府承认罗得岛。在如此困难的情况下，威廉姆斯居然成功地取得了宪章，使罗得岛受到法律的保护。他的敲门砖就是自己刚出版的大作美洲语言入门。此书是第一本关于印第安人语言的字典，正是当时英国人所需要的。它一出版就引起轰动，成为头号“畅销书”，为威廉姆斯赢得了巨大的声誉。他凭着自己作为著名学者和作家的影响力为罗得岛完成了不可能完成的任务。其后，他又依靠印第安人的帮助，消除了几个大殖民地的武力威胁。威廉姆斯多次当选为罗得岛的“总裁”，在1676年的“菲利普国王的战争”中，70多岁的威廉姆斯被推举为罗得岛武装力量总指挥，保卫罗得岛的安全。
在罗得岛，威廉姆斯完全实施了“宗教自由”和“政教分离”的主张。虽然他自己是非常虔诚的基督徒，但他欢迎所有不同信仰的人来罗得岛，包括当时被视为洪水猛兽的教友会和犹太教教徒，甚至无神论者。威廉姆斯坚决反对马萨诸塞的清教徒强迫印第安人信奉基督教的做法。尽管他与印第安人交情过命，但终其一生，他没把任何一个印第安人“教化”成基督徒。威廉姆斯不是第一个提出“政教分离”的人，却是第一个实践它的人。罗得岛政府依照一套民主程序管理世俗事务，绝不干涉人们的宗教信仰。在威廉姆斯的领导下，罗得岛成了真正的“自由乐土”。这个今天美国面积最小的州，只有4000多平方公里，100多万人口，在地图上可以忽略不计，但在美国的民主建设史上，它却是个不折不扣的巨人。
1683年，80岁高龄的威廉姆斯去世。他的一生都在宗教与政治的漩涡中度过，被视为有“危险思想”的人物，因为他超越了他的时代。后来的政治家们，如托马斯杰斐逊，曾多次引用威廉姆斯及其他英国政论家的“隔离墙”概念。美国的“建国国父”们几乎全盘照搬了威廉姆斯的思想，把“宗教自由”和“政教分离”写进了美国宪法第一修正案，也就是权利法案的第一条（第�
