老子传-第62部分
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一天，两天，三天，五天，眼看着整整的九天过去了，尹喜仍然不让他走，仍然是热情丝毫不减地招待他。老聃先生再也待不下去了，他确实弄不清关今尹喜到底是个什么心意了。他第三次提出离开这里，而且执意地要走。尹喜说：“不知先生执意要走都有哪些事情要做。”老聃先生告诉他，要到秦国讲学，还要西行流沙，到很远的地方去过真正的隐居生活。尹喜说：“这都是不需紧着要办的。而且先生此去隐居，晚辈再也见不到您了，这就等于永别了。先生不说倒也罢了，您这一说，晚辈更舍不得让您走了。不能走，您不能走，晚辈这里就是您隐居的好地方。俺是决计不让您走了。您要是非走不中，须得答复晚辈一个请求，那就是在这里为晚辈写一卷书，以作留念，让晚辈俺啥时看到您写的书，啥时就象见到了您一样，不然的话，俺是无论如何也不让您走了！”这一弄不知当紧，尹关令一下子把心意全部暴露无遗了。
这尹喜热情挽留老聃，主要有两个目的：一、他对老聃先生十分敬慕，想留他多住几天，好好说说话，亲热亲热，请教请教；二、想请他给写一卷书，作个历史性的留念，一代一代传下去，使自己和后代从老聃先生的文章中取得丰富的知识和教益。
老聃先生听说要留他在这写书，心里不禁为之一震，想起大书被焚，心里顿然难受起来。他再也不愿写书了。“大侄子，你知道，我一生是不曾写书的，我是会说不会写，我实在掂不起笔来，我当紧去秦讲学，还要到很远的地方去，去那里我有很多的事，这里不向你说了。不写了，别要我写了，让我走吧。”“不行，您一定要给晚辈写点，您这一走俺再也见不到您啦，写点吧，留下一点东西吧，留点东西，到晚辈我想您的时候，看上一眼，心里也就能够得到一些安慰了。”
“不写吧，不写吧，以后我还回来的，等我回来再写吧。”尹喜一而再，再而三约请求，他一而再再而三的推辞，总是不愿写。尹喜最后恳求说：“写点吧，先生，您就勉强写点吧，我知道，您将要实在实的隐居了，俺再也见不到您了，为了我再三恳求，您就勉强答复吧，说句打嘴的话，您要再不答复，晚生纵然冒着您生气的危险，也要苦苦留您，再也不发牒片了。您要是还不答复，晚辈就要下跪了。”
老聃先生想起尹喜热情招待，一片真情，见他要求得这样恳切，深感人情难却，于是就答应下来了：“那好吧，写就写吧，你就赶快拿笔吧。”他这一答应，可把尹喜喜坏了。
尹喜亲自动手，给弄来了毛笔，黑漆，老长一串木札——没有写字的木简。除此之外，还有麻绳、刀子。这刀子是打算将木片上的写错的字刮去的。
下午，一个具有伟大历史意义的时日到来了。老聃先生坐在东间窗下的桌案旁边，手持狼毫竹笔，面对桌上展开的木札，望着窗外青碧的竹桃，开始构思要写的文章。想了好大一阵，也没能够想出一点眉目，心里突然感到茫然起来。
尹喜特别欣慰，他轻脚轻手地走来，手把陶壶，将竹叶青茶充入茶杯之内。
“茫茫然，没有路数。心里没有一点路数。”老聃先生苦着脸说，“大侄子，你和徐甲在这说话，我到外边走走。”
“我陪您去，我和您一块去。”尹喜说。
“不，不需要你去。你知道，这样的事，只需我一个人。”
说罢，拿起拐杖，慢慢地走出屋子。
尹喜默默地点头，微微地笑了。
老聃先生出尹宅大门，朝无人处胡乱地走着。他一边走，一边想。好大一阵，心里都没理出头绪来。又过了好大一会，他抬头看看，发现走到了东城墙里边的小桃林边。他在这里略停一下之后，就顺城墙向着城楼走。
和这深函大谷两边的崇山峻岭相比，函谷关的城楼是不显眼的。但是，站在这地势很低的关门旁边看城楼，那是很高的，是高得仿佛可插入云霄的。看到高大的关门，看到雄伟的城楼，老聃先生心里顿时生起一股豪情：“哦，了不起兮，宏伟之建筑！怪不得人们说你高得可以接天呢。”他打算爬上城楼去，打算登一登那最高的城楼，使一颗暮年之心大开情怀，以引起联想，使心里生出一段价值连城、趣味横生的文章来。这样也就可以一尽友情，了却自己一腔心愿了。
老聃先生打算迈步往城楼走，忽然发现关门下的巡警将一道目光向他闪来。他心里一震，很快想到：“不能去，他们这里规矩，是不是允许到城楼上去呢？假使允许去。那里是不是有梯子？假使有梯子，我登上最高处，是不是会头晕眼黑？如若既引不起联想，又耽误了写东西，就不好了。”想到此，他又转身往回走。此时，那股豪情，连一星点儿也没有了。走了一阵，发现一条可以通上城头的台阶一般的小路，他沿着小路拾级而上。不大会儿走至了砖垛口里边的城头顶上。
站在城头，四处眺望，老聃先生的心胸顿然感到十分开阔起来。高爽秋空，一碧万顷；莽莽沃野，一展苍黄；千山万壑，一张图画；浩浩宇宙，无限包容。老骥登城，志在万里之外；眺望家乡，天边似在身边。此时他的豪情又一次升起，而且象一片带着风雨的白云，越展越大。他仿佛看见了家乡曲仁里，仿佛看见了隐阳山里那座隐宅。霎时之间，无边的秋野幻化成了一匹很大很大的帛绢，这匹绢上横七竖八地写满了黑字。“有了！我何不就将那大书用浓缩的语言概括地一写！就这样办！中！定了！就这样办！”很快将决心下定，急忙走下城头，兴冲冲地，热切切地回到他的住处去了。
他坐在东窗底下的桌案旁边，紧紧地提起笔来，不命题（那时写书皆不命题）地先将路上想好的开头的几句话落在木札之上：
道可道，非常道。名可名，非常名……
“写！就这样写。下决心要将那大书的意思全表述完！一概而尽，要用极少的话将他一概而尽！这样也就不枉我多年辛苦的笔墨了！他圆睁着，一双精神矍铄的眼睛狠力地盯着已写下的头几句话，在心里奋勇地想着。他庆幸自己，庆幸自己偌大年纪，眼睛至今还算未花——看东西时只是初步感到有点吃力。不过，抖起精神来，仍然是没有什么问题的。
他写着，精神抖擞地提着力气，努着神思地往下写着。
秋阳平西，他在写着，努着神思地往下写着；
红日衔山，他在写着，努着神思地往下写着！
晚饭端上来了，他不愿意吃，说是刚开笔恐怕打断思路。尹喜劝他不要这样紧着去写，要安心地在这住下来，消闲着写，啥时写好都行。他不愿这样去做，说是要赶着写好，早一点西出函谷。尹喜再三劝他停下笔来，他才简单地扒几口饭。刚推饭碗，他又紧紧接着去写。
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容……
他在写着，在灯光照耀之下写着，努着神思往下写着。
徐甲已经睡了，老聃先生还在写着。先生不睡，尹喜不忍心睡。他怕先生着凉，他要陪伴先生坐夜。老聃先生不让他陪着坐夜，说是有人坐在跟前他写不成。尹喜无奈，就将热茶给他倒好，然后慢慢离开。他走出屋子，在窗外站了一会儿，借着灯光往里看看，见老聃先生又写得入了迷境，就轻脚轻手，偷偷地踱进屋子，坐在隔山外边，隔着隔山陪他坐夜。
半夜子时将至，老聃先生仍然没睡。不仅没睡，而且仍象入了迷一般地写着。尹喜见先生九十多岁，仍然这样坐夜劳累，吃苦受累，心里很是可怜。忍不住地站起来，轻轻踱到他的身边，将桌上的凉茶轻轻倾倒地上，然后充上热茶，将杯放到桌上。老聃先生竟然半点都没发觉。接下去，尹关令轻轻走到床边，拿起一件夹布袍子慢慢地披到他的身上。这一来，倒把先生吓了一跳。“喝点热茶吧，先生，不然您会着凉的。”
老聃先生见此情形，很受感动，从内心深处感到热乎乎的，甜蜜蜜的，眼里噙着泪水说：“大侄子对我的深厚情义太感动人了！我在这里，实在是胜过在家呀！”
尹喜听他这样一说，赶紧接着话茬说：“胜过在家，那好哇，这就是您的家了。这宅子，这房子，以后归您所有了。侄儿希望您以后永远不走了。”
老聃笑了，故意笑着打趣说：“那好，以后这宅就是我的了。然而啊，”他的口气又转了，“然而啊，不管怎样吧，反正我是要走的。好啦吧，让我接着还写吧。”
尹喜见他还要去写，开始竭力劝阻说：“别写了，先生，您千万不要再写了！睡吧，等到天明再写吧。不让您写了，我无论如何也不让您再写了。”
在尹关令的再三劝说下，老聃先生不得不去安歇。可是，就这样，他只睡了不到一个时辰，就又早早起床，开始接着又写了。
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。
不言之教，无为之益，天下希及之。
……
他在写着，乘着晨兴写着，精神焕发地努力写着；
金鸡啼晓，东方微明，他在写着，神情勃发地写着；
天色大亮，晨风撩人，他在写着，精神振奋的写着；
红霞烂熳，日上扶桑，他在写着，欣喜润慰，激动情怀地写着！
写成了，八十一章奇文写成了！还不到吃早饭的时候，他就以极为精练的浓缩性极大的语言，奇迹一般的，用五千字，以一当百，以一当数百的把他的巨型大著给全部概括出来了！一部上至高天，下至大地，中至人律的宇宙奇书，就这样的诞生了！以五千字总括三元地诞生了！以其小于大书数百倍而又丝毫也不亚于大书的奇形怪态问世了！
这部书，内容所涉，大到无限，小到希微，广度极大，深度极深。简而言之，就是说道讲德，加上开头第一句里有个“道”字，中间，三十八章第一句里有个“德”字，而且这一章里有十个“德”字，人们就给此书起名叫做《道德经》。
这《道德经》流传极广，影响极大，后人之作注者不下千人，如河上公、王弼、魏徵、唐玄宗、王安石、司马光、苏辙、吴澄、释德清、王夫之、王念孙、马叙伦、奚侗、高亨、严灵峰、朱谦之、陈鼓应等。为了窥豹于一斑，现将此《道德经》开头抽出两章，中间抽出两章，结尾抽出一章，摆在后面，以陈鼓应先生注译版本上的“今译”作为白话浅解，和原文对应摆列，恭请过目：
道可道，非常“道”；名可名，非常“名”。
“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。
故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
可以用言词表达的道，就不是常“道”；可以说得出来的“名”，就不是常“名”。
“无”，是天地的本始；“有”，是万物的根源。
所以常从“无”中，去观照“道”的奥妙；常从“有”中，去观照“道”的端倪。
“无”和“有”这两者，同一来源而不同名称，都可说是很幽深的。幽深又幽深，是一切变化的总门。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声
相和，前后相随，恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗君。夫唯弗居，是以不去。
天下都知道美之所以为美，丑的观念也就产生了；都知道善之所以为善，不善的观念也就产生了。
有和无互相生成，难和易互相完成，长和短互相形成，高和下互相包含，音和声互相和调，前和后互相随顺，这是永远如此的。
所以有道的人以“无为”的态度来处理世事。实行“不言”的教导；让万物兴起而不加倡导；生养万物而不据为己有；作育万物而不自恃己能；功业成就而不自我夸耀。正因为他不自我夸耀，所以他的功绩不会泯没。
上“德”不德，是以有“德”；下“德”不失德，是以无“德”。
上“德”无为而无以为；下“德”无为而有以为。
上仁为之而无以为，上义为之而有以为。
上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。
故失“道”而后“德”，失“德”而后仁，失仁而后义，失义而后礼。
夫礼者，忠信之薄，而乱之首。
前识者，“道”之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。
上“德”的人不自恃有德，所以实是有“德”；下“德”的人自以为不离失德，所以没有达到“德”。
上“德”的人顺任自然而无心作为，下“德”的人顺任自然而有心作为。
上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。
上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳臂使人强从。
所以失去了“道”而后才有“德”，失去了“德”而后才有仁，失去了仁而后才有义，失去了义而后才有礼。
礼是忠信的不足，而祸乱的开端。
所谓“先知”，不过是“道”的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浅薄；存心笃实，而不居于虚华。所以舍去薄华，而采取厚实。
昔之得“一”者：天得“一”以清；地得“一”以宁；神得“一”以灵；谷得“一”以盈；万物得“一”以生；侯王得“一”以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭，侯王无以正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭�
