庄子的故事-第380部分
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怎么才能判断事物的正确不正确呢？
站在独立个体的角度上，每个事物都有自己的独立性、独特性，区别于其他独立的个体。任何事物都是这样地，有自己的独立性、独特性，区别于其他独立的个体。
所以说！站在自己的立场上就是正确的。站在自己的立场上去评说别人、对待别人就是不正确的。
可以列举这些事例来加以说明：细小的草茎和高大的庭柱，丑陋的女人和美丽的西施，宽大、奇变、诡诈、怪异等等，同样是草木、人、形状、变化、诡诈、怪异，为什么会出现这样地差别呢？
从“道”的角度来讲，它们都是一体的，是天地的一部分。既然是天地的一部分，就跟人体内的五脏一样，还有什么区别呢？还分什么你我呢？是不是？
是因为我们把它们分开了，细分成小草与大树，细分成丑陋的女人和美丽的女人，又根据事物的形状来细分出宽大与窄小、事物的变化与不变化观察出事物的变化，又根据忠诚与奸诈分辨出好人与坏人，又根据事物的正常情况与非正常情况分辨出怪异。
正是因为我们把事物细分了，没有从道、从整体来看待问题的根本。我们要是站在人与万物都是天地的一部分，就是跟人体内的五脏一样是人体的一部分，我们还会争辩、争论你我、分出彼此吗？你的我的之争？你家我家之争？你国我国之争？爱国与不爱国之争……
所以说！我们把事物细分后，就站在更低、更小的境界上看待问题了。所以！这个世界上就有了儒家与墨家的争论。所以！人类社会就乱了、毁了。
站在更高的境界看待事物，就会发现：凡是事物没有成与毁，都是一体的。就好比我们人体内的五脏一样，它们都是人体的一部分。
只有懂得什么是道的人，才明白这个道理。所以！他们是不会去追究事物变化的来龙去脉。
追根究底者，是用，是在研究，是好事，容易让我们明白事理。当我们明白事物是经过不断变化而来的，这就是得，也称“得道”，明白“道”的开始。
我们不仅要反复研究，还要站在不同的角度、境界上来研究。不要只站在某个固定的角度上来研究，不要站在人这个角度上来研究，要站在天地一体的角度，要站在宇宙来源的角度去研究。这样去追根究底，我们就真正地“得道”了。
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第799章 庄子《齐物论》白话文（五）（）
耗费心思去争辩某件事、某个观点，却不知道最后的结果都是一样地。
比如说儒家与墨家之争，争论什么呢？争论最后的结果不都是相同地？不都是谈如何管理社会、如何让人类生活得更好些？最终结果就是：如何让人类生活得更好些。是不是？
所以说！这叫“朝三”！什么叫朝三？
养猴人给猴子分橡栗吃，说：“早上分给三升，晚上分给四升”。猴子们听了非常愤怒。养猴人急忙改口说：“那么？就早上四升晚上三升。”猴子们听了，都高兴起来。
其实！给猴子的橡栗并没有多，只是换了一种说法。但是！猴子却以为多给了。
因为！说法不同，猴子被好听的语言给迷惑了，以为多给了。养猴人开始说朝三暮四，三在前面。猴子以为三比四少，所以生气。结果！养猴人马上改口说朝四暮三，四在前面。猴子以为四比三多，所以！就高兴起来。
原因就在这里，猴子被好听的语言给迷惑了。
正如我们中大多数人那样，被别人耍猴一样给耍了。
儒家与墨家争论的是什么？儒家与墨家谁的学说观点是对的？是最好地？其实！也不过是能够迷惑“猴人”的美丽的语（谎）言罢了。
我们中大多数人都被人当猴子一样耍了，被朝三暮四变成朝四暮三美丽的谎言给耍了。
儒家与墨家争论的目的是什么？其实都是相同地，都是为了让人类生活得更好。儒家与墨家争论什么？不过都是为了推销自己的学说观点！
所以！古代圣人不去争论是非，不站在这个境界、等级、个体的角度上看问题，争辩是非。他们站在更高一个境界、等级、事物的整体上来认识事物。不去争论、判断儒家与墨家谁是谁非，谁的学说观点是正确的，谁更有利人类生活。而是让其自由发展，看最后的结果。
当然！这是一个比如，不只是以儒家与墨家的争论来说事。在这以前，还没有儒家与墨家。这句话的意思是：古代圣人看待事物，站在更高一个级别、高度、境界上，从事物的整体上来把握。
比如说！人，我们单单从人的角度来看待问题，只顾人而不顾他物，就会造成生态不平衡。而我们站在人与万物都是天地间的一部分，大家是一个整体，从这个高度、境界、整体来看待人，那么！就不存在生态不平衡，资源枯竭等等问题了。
古时候的人，有不少人的智慧达到了最高境界。
什么才是最高境界呢？
那时有人认为，这个世界开始的时候不存在什么具体事物，是混沌一片，肉眼看不见具体事物。
这样的认识是最了不起，也是最正确地，正确到不能再正确了，达到无以复加的地步。
其次，认为世界之始是存在事物的，那些看不见的具体事物就是物，是道。认为道是混沌一片的，没有区分和界线。
再其次，认为这个世界是存在具体事物的。而且！物与物之间还有这样那样的区别。但是！他们之间没有是与非的争论，他们保持着各自为政，互不相干的局面。
自从人类有了认识，对事物有了细分，分出彼此、对错、你我、此物、他物等等之后，再将事物进行细分，表明上是科学进步，其实认知开始出现偏差了。
我们只知道对事物进行细分，而忘记了对事物进行组合，站在更高的角度、立场、整体上来分析事物。
比如说人！当我们把人从大自然中细分出来后，人就与他物有了区别。人区别于他物，就有了动物与植物之分，就有了大地、空气、泥土、岩石、矿物等等之分。
当我们再对人进行细分的时候，就有了五脏器官和四肢头脑等之分。如果我们再细分的话，还可以把我们的身体、器官细分成无数种类出来。
如此类推，就光一个人，就能细分出无数个新的内容出来，新的独立地个体出来。比如说，又可以细分出心、肺。肝、肠等等。但是！我们要把它们组合起来，这一切！都属于人！都是人体的一部分。
回过头来说，如果我们把天地当一个整体的话？当成人的话？如此类推，人和地球上的万物一样，都只是天地这个人中的一部分。正如我们人体内的五脏器官、四肢、骨骼、皮肤、血脉一样，都只是人体的一部分。
所以说！自从人类有了认识后，我们往往就不能从更高的角度上来看问题了，不能站在道的角度上来看待事物了。
所以！我们对道的认识，就有了偏差。
所以！我们对事物的认识就有了偏差。
我们之所以对道的认识出现偏差，对事物的认识出现偏差，主要是因为我们对待某些事物偏爱、偏向认知。
自从有了偏爱、偏向、偏科，我们才顾此失彼，对我们喜欢的事物偏爱，对我们不喜欢的事物不加以研究。站在自己的角度、立场上看待问题，而不是站在事物整体的角度上看待问题。
所以！他们的所有争论、观点，都是带有片面性的。所以！儒家与墨家的理论，都是带有片面性的，都是站在自己的角度、立场上看待问题，而不是站在事物的整体的角度上看待问题。
真的是那么回事吗？有了偏见、偏私、偏爱，就对事物的认识有了偏差和误解吗？对道就有了误解，不能全面、正确地认识事物了吗？
真的是那么回事吗？没有了偏见、偏私、偏爱，对事物的认识就没有偏差和误解了吗？对道就没有了误解，就能全面、正确地认识事物了吗？
有了偏见、偏私、偏爱，就有了昭氏鼓琴。昭氏通过对音律的分辨、将声音组合成美妙的音乐，让她在音乐方面做出了成就。可是？我们要是以为昭氏就是一个有成就的人的话，我们对人生就有了片面的认识。
要知道！昭氏只是在音乐上有成就而已，并不是在其他方面有成就。音乐只是生活中的一部分，昭氏在音乐上面做出的成就、成功，只是因为她偏爱这个方向，对这个方面有感觉、天赋。
如果我们认为昭氏是成功的，这就是人生，人生就应该去研究音律，弹奏出美妙地音乐。天下人都是弹奏音乐，不种地、不经商了？那么！我们的认识是不是出现了问题？我们认识事物是不是片面了呢？我们是不是没有站在整体、全面的角度上看待问题？
所以！我们不要以为昭氏弹琴弹得好，农民有了一年好收成，孩子得了一个夸奖，那就是人生的话，放弃其他追求的话，那我们就是认识上出现问题了，我们的认识片面化了。
如果我们没有偏见、偏私、偏爱呢？难道？我们对事物的认识就没有偏差和误解了吗？
其实！就跟昭氏没有弹奏音乐一样，昭氏不会音乐一样。昭氏不弹琴，没有美妙的音乐，我们就没有对音乐方面的感觉。但是！并不是说我们就没有了认识上的偏差和误解了。
昭氏不会弹琴，没有能够演奏出美妙地音乐，只是说明我们没有在昭氏弹琴、在音乐方面出现认识上的偏差，在其他方面，只要有偏见、偏私、偏爱，我们一样会出现认识上的偏差。
昭文善于弹琴，师旷精于编写乐律，惠施喜欢靠着梧桐树高谈阔论，这三人在各自的专业方面都达到了最高水平！他们都享有盛誉，所以！他们的事迹得到记载并流传了下来。
他们都爱好自己的专业，觉得自己的水平比别人高；正因为爱好自己的专业，又觉得自己的水平比别人高。所以！总希望能够把自己的专业水平表现出来，让别人知道。
正是因为他们想要表现自己的不同，自己的专业水平比别人高。所以！他们最终走向了偏颇。
因此！惠施最终以石之色白与质坚均独立于石头之外的迷昧而告终；而昭文的儿子也继承其父亲的事业，终生没有达到他父亲的专业水平，而没有得到世人的认可。
昭文、师旷、惠子能说他们是成功人士吗？如果是！那我也说我是个成功人士。如果说昭文、师旷、惠子他们不是成功人士的话，那么！你、我、他以及天地间的万物，都没有成功。
你还是原来的你，我还是原来的我，他还是原来的他，天地间万物还是原本的样子，没有改变。我们的生存问题并没有因昭文、师旷、惠子的成功与否有所改变。
生存才是我们面临的问题，昭文弹琴，师旷编写乐律，惠施高谈阔论，都只是我们在生存道路上遇到的一段插曲，一段调剂生活乐趣的插曲。
（用现代语言来讲，他们只是“戏子”，供人娱乐的戏子而已。就好比马戏团中的猴子、小丑演员，表演节目供人娱乐而已。）
因此，各种迷惑人心的东东、各种炫耀、各种鼓吹广告，都是圣人、明智之人所鄙夷、摒弃的。在生存的道路上，有利于我们生存的事，我们都要遵行、重视。对我们生存无益的事，我们都要鄙夷、摒弃。这才是真正地看清了事物、事理。
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第800章 庄子《齐物论》白话文（六）（）
我今天在这里说的一番话，不知道跟其他人的谈论是相同呢？还是不相同呢？相同的言论与不相同的言论，既然都是言论，不管其内容如何，不过是言论罢了。虽然这样，那我还是试着把我的言论说一说。
宇宙万物有它的开始，同样有它未曾开始的开始，还有它未曾开始的未曾开始的开始。宇宙之初有过这样那样的“有”，但也有个“无”，还有个未曾有过的“无”，同样也有个未曾有过的未曾有过的“无”。突然间生出了“有”和“无”，却不知道“有”与“无”谁是真正的“有”、谁是真正的“无”。
（作者注：这一段是讲道！理解这一段话要结合老子的《道德经》（现代版本）第一章和第十一章。这一段文字对于现代人来讲，比读老子《道德经》来理解道还要难。）
在现在的这个宇宙万物形成之前，还有一个全新的世界。在那个全新的世界之前，还有一个全新的世界，无穷无尽。
而现在我们所看见的事物，在若干年后、无数年后又不知道变化成什么新的事物了。而这个新的事物，再过若干年后、无数年后又不知道变化成什么新的事物了。事物的变化就这样，无穷无尽！
我们人类生活的宇宙世界就是这个样子，在不断地变化中，将来到底变化成什么样子，没有人知道。
将来的人也不知道我们现在的宇宙世界是什么样子，正如我们不知道以前的宇宙世界是什么样子一样！
这就是道！
今天我说的这些言论，不知道我说的这些言论我对道的理解，是真的如我所说的这样地呢？还是？不是如我所说的这样地呢？
天下没有什么比秋毫的末端更大，而泰山算是最小；为什么这么说呢？因为！秋毫的末端是秋毫的结束新事物的开始，按照道的变化理论，也许？那个新生事物比泰山更大呢？所以说！泰山比秋毫的末端要小。
世上没有什么人比夭折的孩子更长寿，而传说中年寿最长的彭祖却是短命的。为什么这么说呢？因为！夭折的孩子是他做人的结束但也是他变化成新生事物的开始。按照道的变化理论，也许？那个新生事物比彭祖的寿命更长呢？彭祖的寿命在他面前只是一个夭折的孩子。所以说！彭祖不是最长寿的。
按照道的理论来讲，我们都是来源于道。所以说：天地与我共生，万物与我为一体。我们都是道的儿女，道的一部分，都是道，不分彼此
