庄子的故事-第422部分

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　　　　还有！在当今这个竞争激烈的社会里，与世无争、不与人争，早晚会被人逼迫而死！怎么能不与人争呢？

　　　　其实！这样地理解过于偏激。或者说是有人故意误导、故意曲解。

　　　　老庄哲学说的“不与人争”、“与世无争”，并不是无条件避让。不是教别人变成傻子，任人欺负。如果有人一定要这么理解，那么！他们不是傻子就是故意曲解。

　　　　这个问题要是让庄子来回答的话，庄子的回答很简单：你这么折腾那么折腾你不都是为了生存吗？你爱怎么折腾你就怎么折腾去，你为何要拉着我一起去折腾呢？

　　　　你要是再聒噪，说什么我折腾我的生活质量好，你不折腾你就过苦日子。我的生活质量高、我什么都有、我有钱、我有权、我有美女帅哥小三小四小九小十、我觉得我比你牛比、我瞧不起你……

　　　　庄子的回答很简单：你只有短短几十年生命！你活一天我也活一天，你能多活出一天？我活得比你自由、比你长寿。甚至！我还可以看着你怎么就折腾死了、你怎么折腾到监狱去了……

　　　　你有生活质量：吃得好。可你的身体一天只吸引那么多营养。你有生活质量：用的工具好、住的舒适。难道？我没有那个工具我还无法生活了？过去的人没有那个工具还不能生活了？

　　　　没有别墅买不起单元房，租房不也一样住人？

　　　　买不起别墅买不起房的人，难道他们还没有地方住不成？

　　　　你说你瞧不起我？我还说我整天坐在阳台上品茶，看着你在大街上演戏。看你演绎的人生是悲剧还是喜剧，还是小品、笑话，还是马戏团的小丑……你们都只是我人生**我观赏的一场大戏中的主角罢了！

　　　　也许？你只是一个配角。甚至！是个跑龙套的，演不了几集就死了。

　　　　你还瞧不起我？我还在看你的笑话呢！

　　　　你说你瞎折腾个啥呀？你？

　　　　庄子为什么要讲养生呢？

　　　　道家认为：人与万物一样，来源于道。人与万物一样，只是一个物种而已。人与万物一样，都是适时而生，不适时而亡。人与万物一样，都只是一次生命的过程。

　　　　我们无法决定我们的生，我们也一样无法决定我们的死！

　　　　我们是适时而生，顺时而亡。所以！我们要安时而处顺。坦然地面对生，也坦然地面对死。

　　　　既然我们无法决定自己不来到这个世界，那就接受事实吧！活着！又有什么不好呢？是不是？既然我们无法决定我们不死，那么！死亡又有什么可怕呢？

　　　　既然道赋予了我们生命，那么！我们就接受事实吧！既然生而为人，那么！我们就活下去吧！我们就完成这一次生命的过程吧！

　　　　其实！作为一个物种，生而为人，应该是一件很荣幸地事。

　　　　因为！我们是人！我们是有了智商的人类，我们区别于畜生和植物，我们是有脑子的。最起码！我们可以保全自己的生命，让自己活到终老。而畜生和植物，它们就没有这个能力。

　　　　所以！生而为人是一件很荣幸地好事。

　　　　道家解决了人类来源的问题，解决了生命的意义，也就是活着的意义。接下来！我们就可以谈生活了！如何活着、如何很好地活着，这就是养生！

　　　　根据道家的理论，人与万物一样，都来源于道，都是天地间的一物。所以！人与万物都是平等地，人不能凌驾于万物之上。

　　　　正如在《齐物论》中打的比方那样，人在天地间的位置、地位，就相当于人体内五脏肺腑中的某个器官，我们不能把自己凌驾于他物之上，我们是相互地。

　　　　事实也证明了这一点！人类凌驾于他物之上，就造成了生态的不平衡。

　　　　为了方便某些理解能力差的人理解，关于人在天地间的位置、地位，到此为止。我们还是来谈现实的，谈人在社会中的位置、地位。

　　　　说人、人类在天地间的地位如何如何，肯定有许多人说你说得太远了，或者说你说的太高大上了。那么！我们就来谈谈人在社会中的位置、地位吧！

　　　　根据道家理论，我们的人生只是一次生命的过程，我们大家都只是为了活着而活着，我们只是来完成这一次生命的过程而已。所以！我们只是为了活着而活着。所以！我们只是为自己而活着。

　　　　说得更直白一些，我们大家都只是为了活着而活着！

　　　　正是缘于道家的这个理论，才有了杨朱的“一毛不拔”理论。

　　　　“拔一毛而利天下，不为也！”

　　　　拔一毛能够救得了天下吗？这是不可能地！

　　　　我们再反过来问：我们为什么要拔一毛而来救天下呢？

　　　　天下需要救吗？

　　　　天下怎么了？需要我们去拯救？

　　　　别人是傻子吗？需要我们去拯救？好像我们很高大上似的，能够拯救天下！

　　　　这才是问题的根本！

　　　　天下怎么了？需要我们去拯救？

　　　　天下乱了，民不聊生了，活不下去了，才需要我们去拯救！这才是问题的根本！

　　　　天下乱了，民不聊生了，活不下去了，才需要我们去拯救！但是！我们需要拯救的，还是我们自己！只有我们自己活着，我们才能去拯救别人！当我们都不能保证我们自己能否活下去，我们又如何去拯救天下？说去拯救天下，那就是空话。

　　　　既然拔一毛不能拯救天下，那我们又何必拔毛呢？我们又何必说空话、废话呢？

　　　　所以说！我们要拯救的不是天下，而是我们自己。

　　　　天下是什么？天下是人的组合。人与人组合在一起，成为人类天下。所以说！天下是散的！是一盘散沙。

　　　　那么？天下又是如何变成一个整体的呢？又是如何变成一个个国家呢？又是如何变成一个个团体呢？又是如何变成一个个家族、家庭的呢？

　　　　我们不能先要求别人去如何拯救天下、如何拔毛作出牺牲。而是！先解释一下：什么是天下？什么是国家？什么是团体？什么是家族？什么是家庭？

　　　　我们先从低一级说起，什么是家庭？

　　　　家庭是男人与女人的结合，生儿育女，生活在一起就组合成了家庭。然后！就有了子女。有了子女，就有了兄弟姐妹。有了子女我们就成为了父母，有了父母我们就有了祖父祖母以及父母的兄弟姐妹、祖父母的兄弟姐妹。有了子女，子女再与他人结合组成小家庭，成而就有了子孙后代……家庭、家族也因此而诞生。

　　　　由此看出！人是最基本的单位。然后！才有了家庭、家族。

　　　　如果我们有能力在乱世中保护自己，并能够生存下去，还能力有余的话，我们首先要保护的人不是天下所有人，而是！我们的家人。首先要保护的是我们自己的父母长辈、我们的配偶、我们的儿女。

　　　　也就是说！我们首先要保护的人是我们的家人，而不是天下所有人！拔一毛而不是先去利天下，而是先去利自己的家人。

　　　　如果我们的能力还行的话，我们才考虑去保护我们的家族，而不是天下所有人！

　　　　团体与国家都是一样地，都不过是因为生存而应运而生的。

　　　　团体是志同道合的人的组合，大家为了一个目的、目标而组合在一起。

　　　　国家也一样，是因保护大家而应运而生的。当一个国家不能保护人民生存下去的时候，国家就名存实亡了。当一个国家不能保护人民生存下去的时候，国家机构就成为束缚人民生存的枷锁。

　　　　所以！我们要先学会保护自己。然后！我们再去保护自己的家人。再然后！我们去组团，组成更大地团体，保护我们整个团体内的所有人。再然后！我们去爱国！

　　　　国家是一个更大地团体！

　　　　国家也好！团体也罢！家族也好！家庭也罢！都不过是为生存而存在的！为生存而服务的。当一切都失去作用了，不能保护我们生存了，我们还是自强自立吧！

　　　　庄子的养生，就是从这里开始的：解构社会！先把社会解构了，再谈如何在社会中生存，在任何环境下活下去。

　　　　如何让自己活下去，活到终老，又有自由，这就是养生！

　　　　那么？社会是怎么构成的？或者说天下是怎么构成的。国家是怎么来的？团队、组织是怎么来的？家族是怎么来的？家庭是怎么来的？

　　　　在庄子内篇《养生主》里面，庄子并没有回答这个问题，只是讲了一个“庖丁解牛”的故事。

　　　　如果我们不把这些都解释清楚，我们就去教导别人、要求别人如何如何：如何爱国，如何爱团队、组织，如何奉献，如何做好人好事，“拔一毛而利天下”。别人会认为你在骗人，你在把他当傻子。

　　　　但迫于你的压力，表面上会答应的，会附和你的。但是！一转身又我行我素。

　　　　skbshge

第889章　庖丁解牛（）　
看了好多对庄子《养生主》解读的文章，觉得都没有解读到点子上去。前面的解读偏离了，后面的解读云里雾里。唯独对“庖丁解牛”这个故事，大家有一个共同的理解，那就是“游刃有余”。

　　　　大多数对庄子养生的理解，都是“游刃有余”。更多地学者认为：庄子的哲学思想是“游世”。

　　　　什么叫游世？说直白一些，就是“混时混日子”、“混生”。

　　　　自从把老庄哲学思想定性为“消极”、“虚无”之后，解读“养生主”这篇文章时，就把“游刃有余”提出来了，正好与“消极”、“虚无”挂上了勾。

　　　　前后文的意思不管了，庄子的整体思想不管了，“养生主”这篇文章的中心思想就变成了“游刃有余”。

　　　　其实！庄子用“庖丁解牛”这个故事来作为例子，就跟《齐物论》中“朝三暮四”、“影子”这两个故事一样，都不能从字面上来解读，而是要从它的喻意上来解读。

　　　　举个不当的例子，就好比斯文人骂人一样，很隐晦，指桑骂槐。明明是在骂和尚，却说自己在骂“秃驴”。

　　　　所以！我们不要从字面上来解读庖丁是如何解牛的，我们要从喻意上来解读。

　　　　假如我们是和尚的话，不要以为别人在骂“秃驴”，而不是骂你。人家骂秃驴，其实就是在骂你。当然！这是打个比方，没有褒贬和尚以及佛教的意思。

　　　　《养生主》中的文惠君说：“善哉！吾闻庖丁之言，得养生焉。”不知道这位文惠君，是不是真的得到了养生之道。

　　　　当然！这个故事是庄子编出来的。恐怕？只有极少数的人，才真正得到了养生之道。

　　　　庖丁说：“臣之所好者道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非全牛者。三年之后，未尝见全牛也。方今之时，臣以神遇而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝，而况大軱乎！良庖岁更刀，割也；族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解数千牛矣，而刀刃若新发于硎。彼节者有间，而刀刃者无厚：以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有馀地矣，是以十九年而刀刃若新发于硎。虽然，每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志，善刀而藏之。”

　　　　如果我们从字面上来解读，就变成这样了：

　　　　庖丁说：我是一个道家，喜欢研究事物规律，我对牛的生理结构方面的研究，超出了我的宰牛技术。

　　　　我最初宰牛的时候，见到的是一头牛，一个庞然大物。三年后，我就再也看不见一头整牛了，我把这头牛分解了。在我的眼里，它是牛皮、牛肉、牛血、牛筋、牛骨架等等的组合。

　　　　现在的我，凭着感觉而不需要看了。眼睛要不要无所谓了，一切都在我的大脑里。我的大脑里有一个画面，有一头被我分解了的牛。

　　　　我按照牛的生理结构，把刀劈进骨节的缝隙里，轻轻地拍打刀背，将骨节裂开、将里面的筋脉震伤。再把刀刃插到缝隙中旋转起来，把里面的筋脉割断。根据骨节的大小，用刀刃、刀尖、刀背等不同部位插到骨节中，将其裂开，将里面的筋脉震断。根据关节活动的原理，从不同地方下刀，整个牛的骨架就散了。脚蹄、经脉集结的地方，骨肉相粘的地方，都没有难倒我，何况那些大骨头呢？

　　　　好厨师一年更换一把刀，因为他们用刀去割切，很少砍。遇上骨头，他们用斧；一般厨师一个月更换一把刀，因为他们不仅切割，还用来砍骨头。而我的刀，已经用了19年，宰过的牛好几千头，可我的刀刃还像刚开刃时那样，完好无损。

　　　　骨节与骨节之间是有缝隙的，缝隙有大有小。而刀也一样，有刀尖、刀刃、刀背，厚薄尖细不一。根据骨节间的缝隙大小，将刀切入进去，总是恰到好处。刀刃在缝隙中旋转起来，轻松自如。根本不需要去砍，就把骨节迸裂开了。所以！我的这把刀用了19年了，还像开刃时一样。

　　　　虽然这样，可每次遇到最难处理的地方，我看着那里都不敢下手。依然觉得不好处理，心存警惕。眼睛盯着那里，动作放慢，小心谨慎。动作虽然很轻，轻轻地拨动着刃刀，整个骨架却因此散了，发出哗啦一声响。整个牛堆积在那里，就好像一堆泥土。我提着刀闪身站到一边，环顾四周，心满意足，很有成就感。然后！把刀擦拭干净收藏起来。

　　　　从字面上看，庖丁是在讲解牛，如何把一头整牛给宰杀了。可如果单单从解牛这个过程，我们能得到什么养生之道呢？

　　　　难道？我们就得到一个“游刃有余”的启示？仅仅是游刃有余？学会圆滑、混时混日子，学会游走在社会之间，做一个没有道德底线的人？或者是做一个墙头草？或者做一个中间派、两边倒的人？

　　　　如果我们这样来理解，不是说你的智商低下，而是！降低了庄子的智商！

　　　　其实！庄子解的不是牛，而是社会！而是社会关系、人际关系！

　　　　如果我们把社会当成一头牛的话？我们如何把这个社会解散了呢？

　　　　不要说这个社会太复杂，无法解散