庄子的故事-第502部分
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《道经》第二十五篇原文:
有物混成,先天地生。寂兮寥兮,独立而不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,强字之曰道,强为之名曰大。大曰逝,逝曰远,远曰反。
故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
这一篇又在讲道:
有一种混混沌沌的东西,它在还没有天地的时候就已经存在了。它没有声音,也没有形体,一直就是那个样子不变,一直在循环运转着,天地万物也来源于它。我不知道它到底是什么,勉强地给它取了个名字叫“道”,勉强地给它取了个名字叫“大”。它广大无边、自古及今无处不在,运行不止,周而复始。
所以说道大!天大、地大、人也大!在这个空间中,有道、天、地、人四大,人就是其中的一大!
为什么说人是其中之一大呢?是因为人的智慧!人的能动性,人是个有智慧的物种。人能够效仿天地、自然、道的生存法则。人首先效仿的是地,大地给予人生存之根本。效仿大地上的万物的生存法则。地效仿天、天效仿道!道呢?道法自然!道就是那样地自然而然地存在着!
在《德经》也提到了道:道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和。
这段话什么意思呢?
万物来源于道。经过道的演变进化而产生了某个物,然后,再由这个物而演变出另外的东东。由最初的一个演变成为了两个!或者再由这两个演变、进化成新的东东,这样就变为三个了!
万事万物都是如此演变、进化而来的。万物都有各自独特的一面,区别于他物。它们自身包含有阴和阳,正反两面!阴阳相结合而形成一个整体。
还有!反者道之动;弱者道之用。天下万物生于有,有生于无。
这段话也是出自德经,意思是:反复循环地运转、永无止境,是“道”的特点。由弱小、不起眼再演变成强大,是在“道”的功能作用下完成的。
天下万物的来历无不如此!都是由某个具体的东东演变、进化而来的!那么?某个具体的东东又是如何来的呢?它们也是由之前的某个具体东东的演变、进化而来!
在《道经》与《德经》中还有其他地方也说到了道,不一一列举了。老子在道德经文中到处都提醒到道,目的不仅仅是解读道,更多是用,是教导我们效仿道。
人法地,地法天,天法道,道法自然。
人能够效仿天地、自然、道的生存法则。人首先效仿的是地,大地给予人生存之根本。效仿大地上的万物的生存法则。地效仿天、天效仿道!道呢?道法自然!道就是那样地自然而然地存在着!
老子讲道的最终目的,就是为了教导我们树立正确地人生观、世界观、宇宙观,建立正确地哲学思想,指导我们健康地生活。
老子所用的思维方式,是“类比思维”方法。在先秦与之前,逻辑推理的思维方式还没有成熟,智者们大多用的是类比思维方面。而《道德经》一书中,正是运用了这种思维方式。
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第1058章 效仿自然()
老子《道经》第二篇:
天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。
有无相生,难易相成,长短相形,高下相盈,音声相和,前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事,行不言之教;
万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。
老子《道经》第二篇直译过来的意思大概是:
天下皆知美之为美,是因为有丑的存在,有丑作比较、陪衬,才显现出美。善与恶的情况也是一样,有了善作比较、陪衬,才显现出恶。
同理!有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后等等,都是相互的、一体的。
有与无是相互相生的,无中生有,无又是来源于有。难与易是相互而成的,有难就有易。长与短都只是尺度的一种,只是形状的一种表象。高与下的组合,构建出空间的大小。音与声的组合相和,形成音律、韵调。前与后是相随的,有前必然有后。等等一切,都是永恒不变的道理。
圣人根据这些原理,来为人处事。
圣人根据当前的社会环境,和人类历史的现状,圣人应当反其道而行之。所以!圣人一般都是处无为之事、行不言之教。只有这样!才能保持平衡,保持事物的整体性。
圣人效仿自然,效仿万物。
万物都是这样地:从出生开始,就好像没有志向,只顾自然成长。等到最终成就的时候,并不认为是自己的功劳,并不据为己有,它们只是在完成一次生命的过程。
正是因为它们不居功,反而成就了它们的功名。
所以!我们要效仿自然、效仿万物。因为!人也一样,只是来完成这一次生命的过程。
庄子对嫂夫人与张山的解读很不满意,所以!对此章进行了重新解读。
可遗憾地是!庄子对老子“道德经文”的解读文章,大多失传了,没有完整地流传下来。只有一小部分解读,保存在他自己的文章片段里。
正如庄子所担心的那样:后人对“是以圣人处无为之事,行不言之教”这句话,大做文章。
后世的那些“文化枪手”,为了达到文化战争的目的,为了达到自己的学术思想统治天下的目的,故意曲解老子的道德经文、故意断章取义解读经文。
其实!老子并不是教导别人“处无为之事”、“行不言之教”的。我们结合上下文就可以看出来,老子不是那个意思。
老子在这篇文章的开头,就作了铺垫,写美与丑是相对相从相互的关系,写善与恶也是相对相从相互的关系。然后!又写了有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后的关系。写完这些,老子才写“是以圣人处无为之事,行不言之教”的。
这样!老子还不放心,还害怕别人不理解,又马上作出了进一步解释。写道:“万物作而弗始,生而弗有,为而弗恃,功成而不居。夫唯弗居,是以不去。”
如果我们把老子的这篇文章整体连起来作出解读,就不会认为老子的思想是消极无为、避世退让等什么的了。相反!老子是在教导我们,要保持事物的完整性。
我们也可以这样来理解:老子教导我们保持事物的完整性。当世人都积极人生的时候,我们就可以轻松人生。当世人都消极人生的时候,我们的人生就可以积极一些。或者!我们可以稍微主动一些。这样!社会是不是更能和谐了呢?是不是能够保持社会整体的完整性了呢?
其实!以上理解都片面化了,都没有正确理解老子的意思!
那么?老子的正确意义是什么呢?
其实!老子是在告诉我们:效仿自然、效仿道。
观看完老子的道德经文全文,我们就会明白老子写这一篇的意思。
而“文化枪手”和那些披着道家外衣的学术奸细,却抓住“字面意思”,断章取义。他们不跟你谈文章的整体性,不跟你讲老子的整体思想,不跟你讲老子这一篇文章的整体性,就是抓住你说的“处无为之事”、“行不言之教”来说事。
然后!给你扣上“无为”、“不作为”、“消极避世”等帽子,进行打压。最后!对你的学术主张进行封杀。最终目的是:你的文化思想不利于社会发展,不利于GDP,不利于人类生存。所以!封杀你。
其实!不是老庄哲学出了问题,而是学术之间的一场战争。
学派之间的战争是一场无形的战争、是一场没有硝烟的战争、是一场杀人于无形的战争、是一场思想界的战争、是一场利用政治手段来推广自己的学术思想的战争、是一场利用学术思想来谋求自己优越于他人生活的战争。
说白了!这是一场生存之战!
学术思想的对与错并不关某些人的事,而关系到他们生存的权利。更多地“文化枪手”和学术奸细,他们并不关心学术思想的对错。而是!关心他们如何利用这场学术间的争斗,来达到他们个人的生存目的,达到他们优越于他人生活的目的!
这才是这场战争的根源所在!
在以前,这些人利用学术之争,显示自己有才华,然后当个官,再然后就可以过上优越于他人的富裕生活。其实!学术上的对错,对于他们没有争论的必要,而利用这场争论来谋求优越于他人的富裕生活才是真。
在现代!这些人利用学术之争,显示自己有才华,然后出几本“专著”。再然后!就是等着拿稿费、版权费、国家津贴。目的是一样地:就是因此可以过上优越于他人的富裕生活。其实!学术上的对错,对于他们没有争论的必要,而利用这场争论来谋求优越于他人的富裕生活才是真。
其实!一切都不过是为了生存!
老子写道德经文著作,也一样是为了生存。当然!他老人家并不为自己的个人生存,而是!为了人类的生存,为人类生存出谋划策,指明方向。而芸芸众生们,大多只是为了谋求个人生存而无视他人生存,甚至!打压他人生存。
同样是为了生存,目的不同结果就不同。老子是为了人类,希望人类幸福。而某些人只为了自己,结果造成社会更加混乱。
其实!老子写的第二篇,主要目的是要我们效仿自然、效仿道。
老子在道德经文里面,到处都有这样地文字,教导人们要效仿自然、效仿道。也可以说,效仿自然是道德经文的主要内容。
在《道经》第二十五篇,老子就直接写道:人法地,地法天,天法道,道法自然。
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第1059章 老子的类比思维()
老子的思维方式也与现代人不同,他老人家用的是类比思维。
到了庄子时期,人类大脑发育又更进了一步。从《庄子》一书中就可以看出,庄子的思维模式不同于老子。庄子时期有了一定地逻辑推理,有了完整地形象思维模式,有了比喻、暗喻和隐喻等方式。
而现代人的思维模式又更进一步了,主要是逻辑推理思维、综合思维。
喜欢心理学研究、研究人类大脑思维模式的人,应该已经注意到了这些,应该有人从事这方面的比较研究了吧!
老子的类比思维模式与周易的思维模式又不一样,周易的思维模式运用的是“套用”。套用思维与类比思维是不同的,套用少了一些科学性。
套用就好比米国法院在审理案件时没有现成的律法,只能按照先例来审判、裁决一样。也就是找一个以前类似的案子,来审判、裁决现在的这个案子。
所以!现代人不用“套用”这种思维模式去解读《周易》,都是忽悠人的胡说八道。所以!现代市场上出售的关于解读《周易》的书,大多都是骗人的。
同理!现代人不运用类比思维模式去解读老子的道德经文,都是解释不清楚的。
类比思维模式,在老子的道德经文里面,比比皆是,几乎篇篇都有。
第三篇是第二篇的延续,也包括着类比思维。
第五篇中的“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐钥乎。虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中”,一样用的是类比思维。
第七篇中“天长地久。天地所以能长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪。故能成其私”,一样用的是类比思维。
第八篇中以水为喻:上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。一样用的是类比思维。
第九篇中的“持而盈之,不如其已……功遂身退,天之道也”,一样用的是类比思维。
第十二篇中的“五色令人目盲;五音令人耳聋;五味令人口爽;驰骋畋猎,令人心发狂;难得之货,令人行妨。是以圣人为腹不为目,故去彼取此”,一样用的是类比思维。
第十三篇、第十五篇、第十六篇、第二十二篇、第二十三篇、第二十四篇、第二十六篇、第二十七篇、第二十八篇、第二十九篇、也一样,用的都是类比思维。
在老子的道德经文里,随处可见这种类比思维。
《道经》第三十四篇值得一提,老子教导我们要效仿道。
《道经》第三十四篇原文:
大道泛兮,其可左右。万物恃之以生而不辞,功成而不有。衣养万物而不为主,可名于小;万物归焉而不为主,可名为大。以其终不自为大,故能成其大。
这篇文章的大概意思是:
“道”无处不在,随处可见。万物都依赖着它生长,而它并没有居功自傲,说是它的功劳。滋养万物仿佛是它的职责一样,而并不认为自己是万物的主人。道孕育着万物,不把自己当成万物的主人,不图名声。道不是为了名声,反而成就了它的名声!万物依附于它而生长,可万物并不知道谁是他们的主宰。道的功劳最大!道并不为了功劳,反而成就了最大的功劳!
所以!聪明人也应该效仿道,不图名、不自大,不居功,才能达到大的境界,才能得到世人的敬仰!
老子在道德经文里不仅教导人们做人要效仿道,而是要一切都效仿道。在战争思想方面,也要效仿道。
老子也讲战争的,说老庄哲学思想是无为、消极、避世的人,都是瞎扯,睁着眼睛说瞎话,断章取义,或者是只按字面意思来解读的。看见你的文章有“无为”两个字,那就是无为了。看见你的书里面有“避世”两个字,那就是有避世思想了。其实!完全是瞎扯,老子也讲战争的。
《道经》第三十篇就讲战争了,但是!他老人家更主张“以道佐人主者,不以