庄子的故事-第516部分
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聪明智慧与名声，庄子认为是相互倾轧的，是造成社会混乱的根源、根本。
但是！并不是要我们拒绝聪明智慧，不能聪明智慧，要“无知无欲”。而是！要我们正确认识聪明智慧和名声的本质，正确对待它。
聪明智慧与名声是用来更好地生存的，而不是用来谋求多余的东东、身外之物的。
而后世的学术奸细以及那些理解能力有问题的学者，则在这个上面大做文章，根据这些来指责老庄哲学是“虚无主义”、“消极无为”、要人们无知无欲、“愚民政策”等等。
第二个关键内容是心斋，心斋是针对和解决问题的方法。
庄子在《人间世》中说：
且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；智也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。
这句话的意思是：
你知道道德是怎么败坏的吗？你知道聪明智慧是怎么来的吗？
道德的败坏是因为人们都在追求名声，表现自己是一个有道德的人。所以！就会不择手段，弄虚作假。结果！没有道德的人都变成了有道德的人。
这就是道德败坏的原因！
聪明智慧是来源于争斗。为了争斗，为了斗倒对方，为了取得胜利，不得不想出各种办法。
这就是聪明智慧的来源！
聪明智慧是用来相互争斗的工具。
所以说！名声与智慧这两个东东都是凶1器，给人类社会带来了祸端。所以！我们学道之人，不要去追求名声和显示自己的小聪明。要淡泊名利，要大智若愚。
解读庄子哲学，我们不要拘泥于文字的字面意思，要引申，要结合整体来理解。
再则！《庄子》一书留传下来不知经过多少人在字面上作改动了，肯定不是原文。
还有！当时的字与后世的字是不同的，字的不同字的表达意思也就发生了相应的改变。如果我们一味地按照字面意思直译，肯定言不达义。
古代人说的一句话，我们可能要几句话甚至是几十句话来表达，才能表达清楚。古代人说的话，就跟诗一样，有着很深地意境，不是一句话两句话就能表述清楚的，各有心得。但是！作者原文所表达的整体构架是不会变的。
解读庄子上面说的话，一定要结合上下文。
庄子说这句话的时候，是有背景、前提的。不！不是庄子直接说的。在《人间世》文中，是孔子说的，庄子假借孔子之口说的。
故事的经过是这样地：
颜回要去卫国做官，辅佐卫国当时的国君。卫国国君是个暴君，孔子就劝说颜回，一定要注意。在这个暴君手下当官做臣子，一个不小心就会死的。而颜回一定要去，还说出孔子教导他的那一套“救世”理论什么地。孔子见颜回一定要去，就说了以上的话，提醒颜回，要他不要追逐名利，不要追逐贤名等等。
然后！就此引申认为：就算颜回得到了卫国的重用，把卫国治理好了，功成名就，拯救人民于水火之中，让人民过上幸福的生活。可是！这一切都只是暂时的。不仅仅是暂时的，而且！你颜回一样要死。
为什么呢？
因为“贤名”的关系！
你的“贤名”、德行盖过了暴君，盖过了卫国君王，所以！卫国君王就要杀你。试问：你是君王还是我是君王？你一个臣子的德行盖过我君王了，你是不是谋逆啊？
不相信卫国君王会杀你是不是？那好！我举几个例子，他们的情况跟你一样。
“且昔者桀杀关龙逢，纣杀王子比干，是皆修其身以下伛拊人之民，以下拂其上者也，故其君因其修以挤之。是好名者也。
昔者尧攻丛枝、胥敖，禹攻有扈，国为虚厉，身为刑戮，其用兵不止，其求实无已。是皆求名实者也，而独不闻之乎？名实者，圣人之所不能胜也，而况若乎！”
不要教条说你尽力了，只要救人民于水火之中，就算是死，也值了。试问？你死了之后，还不一样恢复原来的面貌？
你是做出了成绩，但你死了。你说值，那你就是为了名。可最后的结果是：你死了，你没有完成这一次做人的生命过程。还有！你没有最终解决人类的问题。你只是解决了卫国暂时的问题，一时的问题，却并没有根治。
既然不能根治社会问题，不能解决人类的问题，你又何必去送死呢？
这！恐怕才是庄子所要表达的！
既然这种方法不是根治社会问题的最好方法，不能最终救人民于水火之中，我们就不要去做。没有用，你去做干什么？折腾？还不如好好生活，寻找一种适合自己生存的方法，好好生活，完成自己这一次做人的生命过程。
颜回就这个问题心里不服，又说出了以下处世之方，说他将如何如何，是不是可以保全自己呢？
结果！一样得到了否定。
《人间世》中的这一段也很重要。颜回所说的方法，都是春秋战国之前的“处世良方”，是值得后人学习和研究的。
可当我们面对暴君的时候，你的一切“良方”都没有用。因为！暴君不吃你这一套。人家手头上有权力，人家可以为所欲为。
其实！这一段的喻意是：在这种大环境下，你的一切努力都是徒劳。既然是徒劳，还不如不折腾。我们换一种方法去生活，为何一定要去辅佐那个暴君呢？是不是？
这样！又回到前面了，回到《人间世》文章开头。在文章的开头：“古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行？”
古时候修道的人，他们总是先保全自己的生命，而后才去保全他人的生命。如今你自己自身难保，哪里还有时间去阻止暴君的所作所为呢？你还是先学会如何保全自己的生命吧！
你自己都没有学会保全自己，你还谈什么“拯救天下苍生”呢？
你自己都是一个不会生活的人，你凭什么教导别人如何生活？
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第1082章 庄子的心斋（）
庄子内篇第四篇《人间世》中最有名的典故，就应该数“心斋”了。
历代解读者和道教人士，都在研究什么是心斋，各有所得。
不管是不是正确，能够帮助到他们，都是好的。
那么？什么是“心斋”呢？
怎样解读才是正确地解读呢？
请先看原文：
……
颜回曰：“吾无以进矣，敢问其方。”
仲尼曰：“斋，吾将语若！有心而为之，其易邪？易之者，皞天不宜。”
颜回曰：“回之家贫，唯不饮酒不茹荤者数月矣。如此，则可以为斋乎？”
曰：“是祭祀之斋，非心斋也。”
回曰：“敢问心斋。”
仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者，心斋也。”
颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也；可谓虚乎？”
……
这段话的意思是：
颜回说：“我没有更好的办法了，老师您有没有更好方法，请告诉我。”
孔子说：“斋戒！我告诉你！如果我们用心去做事，无论去做什么事，都是那么容易成功的话？那么！宇宙就不会这么深奥了。”
颜回说：“我家境贫穷，不饮酒、不吃荤食已经好几个月了。像我这样，应该也算是斋戒了吧？”
孔子说：“你说的这个斋戒是祭祀前的斋戒，并不是‘心斋’。”
颜回说：“请教老师！什么叫‘心斋’？”
孔子说：“你必须静下心来，不要想其他的事情。不要用耳朵去听外界的事物，而是要用心去想、去领悟外界的事物。不要用心去想、去领悟外界的事物，而是要去想、去领悟气。
听到的一切信息止于耳朵，不要往心里去，不要记在心上；心里想到的事理想明白就算了，到此为止，不要再现实中追究下去了。不要没完没了，要到此为止；
气！什么叫气呢？气！空气也！肉眼看不见，但它确实存在。就像道一样，它是确实存在地，却什么也看不见。这就是虚！虚！无也！无！没有也！让自己的心里什么都没有，心里没有想法、大脑里没有意识，这就是心斋！”
颜回说：“我在没有听老师讲解‘心斋’之前，我就是那个颜回。现在！我听了老师的讲解，我‘心斋’了，我不是颜回了，我不知道自己是谁了，我把自己忘记了，我把以前的一切都忘记了。老师？我这是虚吗？”
什么是心斋？
听到的一切信息止于耳朵，不要往心里去，不要记在心上；心里想到的事理想明白就算了，到此为止，不要再现实中追究下去了。不要没完没了，要到此为止。
什么是心斋？说白了就是：不要受到外界的干扰，这就是心斋。就跟斋戒那样，不沾荤食。
庄子的心斋，一样又被人误解了，被学术奸细误导了，认为心斋就是与世隔绝。只有与世隔绝，我们才能做到心斋。
其实！这是误解、误导、偏激的理解，又没有结合庄子的整体思想、老庄哲学的整体思想来理解。
学术奸细这样理解，主要是为了与“无为、消极、虚无主义、避世”等等扣给老庄哲学的帽子挂上勾。
正确地理解应该是：对于生存没有意义的东东，我都心斋掉。就跟互联网科技应用一样，互联网上面那些不良地信息等等地屏蔽掉。一些不良人员全部拉入黑名单，不与之来往。这就是心斋！
再则！庄子的心斋不是让你与世隔绝，7*24小时心斋。不！应该是一生都心斋。而是！跟斋戒一样，只有到了祭祀前后才心斋。斋戒并不是一年到头或者是一生都斋戒的，而是有时间段的。我们只有这样来理解，才是正确地。
总之一句话，有利于生存的我们接受，不利于生存的我们屏蔽。屏蔽等于心斋！
以为心斋就是屏蔽一切、一生都心斋，达到无知无欲状态，显然是误导。或者！是偏激理解。
在讲解心斋的时候，庄子还讲到了“气”。
气！什么叫气呢？气！空气也！肉眼看不见，但它确实存在。就像道一样，它是确实存在地，却什么也看不见。这就是虚！虚！无也！无！没有也！让自己的心里什么都没有，心里没有想法、大脑里没有意识，这就是心斋！
其实！在这里，庄子一样运用了“类比思维法”。类比思维在老子的《道德经》充分体现了出来，老子运用的就是类比思维法。
类比思维是人类大脑发育的一个过程，值得学者去研究。
庄子一样要我们效仿自然，效仿道。在这里，庄子要我们效仿空气。他认为我们要像空气那样，无所不在，却又处处存在。
接下来，又具体解读了一下。
请看原文：
……
夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。
绝迹易，无行地难。为人使易以伪，为天使难以伪。
闻以有翼飞者矣，未闻以无翼飞者也；闻以有知知者矣，未闻以无知知者也。
瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止。夫且不止，是之谓坐驰。
夫徇耳目内通而外于心知，鬼神将来舍，而况人乎！是万物之化也，禹、舜之所纽也，伏戏、几蘧之所行终，而况散焉者乎！”
……
这段话翻译成白话文，意思是：
孔子说：“你的悟性很高，理解的很透彻。我再引申下，让你更深刻地理解。
无论你到了哪里、在什么环境下、与什么人打交道，你都不要把自己当回事、不要把自己当存在。不要把面子、利益、自尊、名誉等等地当回事。能够融入这个圈子，就尽自己的能力做事。不能融入这个圈子，就赶紧离开，换一个环境。
要做一个开放型的自我，不要建立个人堡垒把自己封闭起来。你就把自己当成一所空置的房子，什么人都可以容得下。为什么要开放到这个程度呢？把自己当成一所空置的房子呢？你就把这一切都当成迫不得已、无可奈何、没有办法，不得已而为之。
因为！我们为了生存下去，才不得已而为之。
你要是这样去做了，你就差不多接近道了。你就可以在那个环境中生存下去，并且混得很好。
不走就不会留下痕迹，只要走了就会留下痕迹。人生也一样，不可能不与人处事，不可能不与人打交道、交往。与人交往就会留下一个人的痕迹，就会暴露一个人的品德。一个人被人指使、受人差遣了，为了保护自己，他们就会伪装，避免自己吃亏。可是？当我们面对苍天的时候，苍天有眼，我们都暴露在苍天之下，无法伪装自己。
（天网恢恢，疏而不失。意思是：如果把天地比作一张大网的话，万物都在其中，一个都不会遗漏。）
所以！我们要做一个真实地自己！做一个真实的自己，更有利于我们生存，有利于我们在任何环境下生活。
只听说有翅膀才能飞翔，还不曾听说没有翅膀也能飞翔的。任何事物都是有依据的，人也一样，人的品德是依据一个人的行为而来的。只听说一个人对某个事物很有研究，他才是真正地知道、了解这个事物。还不曾听说到一个人对某个事物根本不了解，也没有去研究，他能知道、了解这个事物的。
（与世隔绝，无知无欲，怎么了解社会？怎么能够更好地生活、生存？）
看一看面前的虚空，想一想自己的内心：里面是不是也像面前的虚空那样，一无所有。如果还有，赶紧把它清空，包括让你开心的喜事。如果无法清空内心的想法，还在胡思乱想，那就叫“人在心不在”、心不在焉。
如果我们耳朵听到的、眼睛看到的不需要经过思想就能判断出是非，一切止于耳目不需
