庄子的故事-第519部分
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叔山无趾说：“我过去因为不懂世事而触犯了刑法，没有保护好我的身体，才失掉了脚趾，我已经追悔莫及了。如今我来到你这里，是因为我的内心里还保有着比双脚更为可贵的东东，我有一颗向善、向美、追求真理的心。所以！我想竭力地保全它。
苍天没有什么不覆盖的，一切都在苍天之下。大地没有什么不托载的，万物都在大地之上。我把先生当着天地，哪里知道先生竟是这样的人，竟然把我排斥在外，这太令我失望了。”
孔子说：“对不起！我孔丘实在是浅薄，请先生原谅！先生怎么不进来呢？请把你所知道的道理讲一讲，孔丘愿听先生教诲。”
叔山无趾没有理睬，跛着脚走了。
孔子对他的学生说：“你们要努力啊！叔山无趾是一个被砍掉脚趾的人，他还努力学习，以此来补救从前做过的错事。何况！你们这些道德品行良好、身体健全的人呢！”
叔山无趾来到老子这边，对老子说：“谁说孔子是一个道德修养高尚的人，我看未必吧？他为什么还要来向你求教，做你的学生呢？我看他求学的目的不一定完全是为了增加学问，而是祈求奇异虚妄的名声能够传扬于外，博得一个虚名。他难道不知道：真正道德修养高尚的人，他们把名声等一切看着是束缚自己的枷锁吗？他既然这样做了，就说明他还没有达到道德修养高尚的人的标准，他还没有认清这一点。”
老子说：“你怎么不给他说说呢？他不是让你进去吗？你怎么不进去呢？你告诉他！让他把生和死看成是一样的，把此物死彼物生的道理讲给他听？把可以与不可以看作是齐一的，让他变换不同地角度去看待问题呢？从而解脱他的枷锁，这样不就可以了？”
叔山无趾说：“这是他自己给自己的刑罚，是谓‘天刑’，别人哪里可以帮他解脱呢？”
“自己给自己的刑罚？”
叔山无趾解释道：“他自己认为那样是对的，你说他是错的他不但不听，还要跟你辩论呢！既然他愿意这样，就让他这样吧！明明是错的，明明会给自己带来惩罚，可他就是愿意继续。这就是‘天刑’！别人哪里可以帮他解脱呢？”
老子叹道：“唉！固执己见的人都是这样，明明自己错了，就是不承认，还找各种理由来辩解。要想让他们明白过来，还真的不是一件容易的事。对！‘天刑’！这就是天刑！天刑之，安可解！”
“天刑之，安可解！”
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第1089章 庄子德充符白话文四（）
鲁哀公问孔子：“卫国有一个面貌十分丑陋的人，他的名字叫哀骀它。男人跟在一起相处，时间长了都舍不得离去。女人见到他的为人后，便会向父母提出请求，说‘与其做别人的妻子，还不如做哀骀它先生的妾。’这样地事例已经有十多起了，而且还在增加。
怎么回事呢？从来不曾听说哀骀它有什么主张、主见，只见他常常附和别人。他无君王的地位、权力，不能拯救他人濒临绝地之危。他也没有聚合大量的财物来救济别人，让人吃饱肚子。而且！他面貌丑陋使天下人吃惊，又总是附和他人没有自己的主见。他的才智很有限，他的生活圈子摆在那里，不过就是与那些与他有接触的男男女女交往罢了，他能有什么见闻呢？
奇怪地是！这些接触过他的男男女女都愿意亲近他。这样的人一定有什么不同寻常的地方，不然怎么会这样呢？
我把他召来看了，果真相貌丑陋。那个丑陋，足以惊骇天下。跟我相处不到一个月，我便对他的为人有了一些了解。不到一年，我就十分信任他。
国家没有主持政务的官员，我就把这个职务委托给了他。他神情淡漠地回应我，心不在焉地样子，但没有拒绝。我深感羞愧，终于把职务委托给了他。没过多久，他就离开我走了。我内心忧虑，好像丢失了什么，好像整个国家内再也没有谁能够跟我一起共欢乐似的。他这人究竟是个什么人呢？”
孔子说“我曾经出使到楚国，正巧看见一群小猪正在吸刚刚死去的母猪的***不一会儿，小猪仔一个个惊惶地丢弃母猪逃跑了。因为刚才不知道母猪已经死去，才去吮吸它的奶水的。现在！母猪不能像活着的时候那样哺育他们了，它们自然要离去了。通过这件事告诉我们：小猪爱它们的母亲，不是爱它的形体，也不是爱它的***而是！母猪给予它们的关爱、母爱。
战死沙场的人，埋葬他们时无须在意棺木上有没有装饰物，入土为安，不弃尸荒野能够安葬就不错了。砍掉了脚的人对于原先穿过的鞋子都不再爱惜，甚至都不愿意看见。这是什么原因呢？这是因为与这些东东失去根本、失去联系了。两者之间不再有关系，没有交结了。
做天子的御女，不剪指甲、不穿耳孔。结了婚的人只能在宫外办事，不能再到宫中服役。
由此可以看出：为了保全自己的身体或者是为了成就自己的美德，就很难两全。何况德性完美而高尚的人呢？
哀骀它他不说话也能取信于人，没有功绩也能赢得亲近，让人乐意授给他国事，还唯恐他不接受，他一定是个才智完全而德不外露的人。”
鲁哀公问：“什么叫才智完全呢？”
孔子说：“死生、存亡，穷达、贫富，贤能与不肖、诋毁与称誉，饥渴、寒暑，这些都是事物的变化、自然规律的结果。其中！也包括着命运在内，不同地人会有不同地结果；
日夜更替于我们面前，而世人的智慧却很少有人能够窥见其中的奥妙。这些虽然都不足以搅乱本性，也不足以侵扰世人的心灵。但是！要想让心灵平和安适，通畅而欢悦，就必须明白其中之奥妙。让心境跟随万物融会为一体，保持春天一般地活力。这样！接触新鲜事物的时候，内心里有那种新的生命开始的感觉。这就叫做‘才智完全’。正确认识道，明白人生，这就叫‘才全’。”
鲁哀公又问：“什么叫德不在形呢？”
孔子说：“平！什么情况下才是最平？水静止时的状态是最平。我们可以效法水的平静，内心里充满而外表毫无所动。德，什么叫德？就是成就事物而不居功，别人都感觉不到你的存在的境界。德不外露，大德无形。但是！外物都无法离开它。”
有一天！鲁哀公把孔子这番话告诉闵子，说：“起初我认为君王当政统治天下，他的首要任务是，掌握国家的纲纪而忧心人民的死活，便自以为是最通达的了。如今我听到至人的名言，真忧虑没有实在的政绩，没有尽到一个君王的职责而使国家危亡。我跟孔子不是君臣关系，而是以德相交的朋友关系。”
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第1090章 庄子德充符白话文五（）
一个跛脚、伛背、缺嘴的人游说卫灵公，卫灵公十分喜欢他。看惯了这个跛脚、伛背、缺嘴的人后，再看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细了。
一个颈瘤大如瓮盎的人游说齐桓公，齐桓公十分喜欢他。看惯了这个颈瘤大如瓮盎的人后，再看看那些体形完整的人，觉得这些人的脖颈实在是太细太细的了。
所以！在德行方面有超出常人的地方而在形体方面有缺陷，别人只会记得你的德行而忘记你形体上的缺陷。什么叫遗忘？不忘记应当忘记的东西，而忘记了不应当忘记的东西，这才叫做真正的遗忘。
因而！圣人总能自得地出游，没有牵挂和拖累。因为！他们把智慧看作是祸根，不轻易卖弄、展示出来；把盟约看作是禁锢，不轻易承诺；把推展德行看作是交接外物的手段，大德无形，何须刻意推广。把工巧看作是商贾的行为，自然而然，无须取巧。
圣人从不谋虑，哪里用得着智慧？
圣人从不砍削，哪里用得着胶着？
圣人从不感到缺损，哪里用得着推展德行？
圣人从不买卖以谋利，哪里用得着经商？
这四种作法叫做天养。
所谓天养，就是禀受自然的饲养。
既然受养于自然，又哪里用得着人为！有了人的形貌，但没有常人那般的真情。有了人的形体，所以与人结成群体；没有常人那般的真情，跳出常人的认知境界，站在道的高度上看待人生，所以是与非都不会汇聚在我们的身上。
渺小呀！你们把自己当成人了！伟大呀！我虽然是人，但我浑同于自然。
接受了魏惠王的邀请，庄子就跟随着惠施，一路上吃用都由惠施负责。一路上，他们边走边谈，也是一路上辩论不休。
道家认为，人就是一物，与天地间的万物是一样的，只是一个物种而已。所以！人与万物要和谐相处，不要把自己当回事，更不要认为人是天地间的主宰。
人在天地间的位置，就跟我们体内的五脏肺腑一样，是相互的，没有谁主宰谁，没有谁是老大。
要说天地间谁是老大的话？那么！道是老大。
人既然是天地间的一个物种，那么！人应该是无情的。物有情吗？畜生有情吗？所以！人也是无情的。
因此！惠施问：“人原本就是没有情的吗？”
庄子说：“是的”。
惠施说：“人假若没有情，还能称作人吗？”
庄子说：“道赋予了人的容貌，天地赋予了人的形体，人区别于他物，区别于牛马，人怎么能不称作人呢？”
惠施说：“既然已经称作了人，又怎么能够没有情？”
从明显！惠施又在转换概念。开始所说的“无情”，是站在道的角度上，站在人与万物一样都是天地间的一个物种的角度上来讲的。而现在！惠施把概念跳转到人的概念上。
庄子回答说：“这并不是我所说的情呀。我所说的无情，是说人只是天地间的一个物种而已。所以！人不能因为好恶而致伤害自身的本性，人要顺任自然而不要随意增添什么，人只是天地间的一个物种而已。人生只是一次生命的过程，活着，是为了完成生而为人的任务。所以！人是无情的。”
惠施说：“不添加什么，靠什么来保养自己的身体呢？人靠什么来活呢？不吃饭是不行的啊？”
庄子回答说：“道赋予了人的容貌，天地赋予了人的形体，人不能因为好恶而致伤害自身的本性，人要顺任自然而不要随意增添什么，人只是天地间的一个物种而已。所以说！人是无情的。
如今你又展露你的心神，耗费你的精力，整天靠着树干吟咏，依靠在几案后面闭目假睡，你这不是折腾吗？自然授予了你的形体，人生只是一次生命的过程，活着只是完成生而为人的任务，你却以‘坚白论’而自鸣得意！以为你会说是吧？”
差点又被惠施给问住了，庄子很生气，不得不说上两句，指出惠施的错误所在。
真是的！我好心好意劝导你，让你放弃外在的东东，站在更高的高度上来认识人生，教你人生大道理，让你好好珍惜生而为人的机会，你却跟我瞎扯。
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第52章 庄子德充符原文（免费）（）
鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。
常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”
仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳。丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国！丘将引天下而与从之。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生。其与庸亦远矣。若然者，其用心也独若之何？”
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗。审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”
常季曰：“何谓也？”
仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和；物视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”
常季曰：“彼为已以其知，得其心以其心。得其常心，物何为最之哉？”
仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也，在冬夏青青；受命于天，唯舜独也正，在万物之首；幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实。勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者，而犹若是。而况官天地，府万物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”
申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。
子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”
其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”
申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也？闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”
子产曰：“子即若是矣，犹与尧争善，计子之德不足以自反邪？”
申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众，不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒；而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”
子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”
鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。
仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”
无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也
