世间所有相遇都是久别重逢-第6部分
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想得最多的，则是众生的安宁。我听后，心生感动，因为我分明看到一颗心，那么慈悲，那么明净。她没有信佛，也没有修道，静坐不是禅坐，却有一份禅心，悲悯之心。我相信，一个静坐的人，眉目间一定清澈无尘，她的眼睛，应该有着世俗人不敢逼视的洁净。
光阴是刀，所以这世间，没有一段不被宰割的人生。而那些贪慕繁华的人，失去得多些，清净无为的人，则失去得少些。只是有没有，一个背着药箱行走江湖的郎中，一路悬壶济世，拯救受伤的世人。而端坐在莲台的佛，会告诉我们，他有着无边的法力，可以超度沉沦的众生。人生走到最后，都要回归朴素和简单，过程所经历的繁芜，只是为平淡的结局，写下深沉的一笔。
偶读唐代高僧齐己的诗，让我感觉到，他平淡简单的生活，是那么地清静自在。“日用是何专，吟疲即坐禅。”平日里，他只需吟诗，累了就坐禅，除此之外，别无其他。几句朴素的诗行，让一个老僧的形象跃然纸上，生动而真实。高雅的志趣，淡定的禅心，无所求的生活，对他来说，寻常而自然。而对于世俗中的你我，这样的生活，仿佛就是一种奢望。纷扰的俗尘，多少忙碌，多少奔波，让我们几乎忘了，这世间还会有那么一个清静的角落，可以暂时地搁歇疲惫的灵魂。
都说一寸光阴一寸金，仿佛要将所有的时光，丝丝缕缕都用得恰到好处，才不算是虚度。然而，当你静下心来，看一枚叶子无声地飘落，看一只蜜蜂栖息在花蕊上，看一炷檀香渐渐地焚烧；或是喝一盏清茶，和某个不知名的路人，若有若无地闲话家常；光阴倏然而过，这时候，你却会觉得，时光是用来浪费的，并且一点都不可惜。因为我们品尝到生活真实的味道，这些微不足道的细节，才是人生的感动。而江湖所酿造的风云和气象，却像一座宽大的囚牢，困住了我们清醒朴素的思想。
这是一个丰盈饱满的时代，太多的诱惑横在眼前，让醉者会更醉，醒者会更醒。一个富足的人，其实拥有了世间许多的华丽，他却常常感到空虚落寞。一个贫瘠的人，所得到的只是一些微薄的片断，他却有种满足的快乐。一物一风流，一人一性情，每个人落在红尘，都有一份自我的追求，从不同的起点，到不同的终点，历程不同，所悟出的道理也是不同。只是想像的空间越来越狭窄，飞翔的距离好短，就连做梦，都需要勇气。
所谓得闲便是主人，也许我们更应该将远志封存起来，用闲逸的山水蓄养，于杯盏中自在把玩。看一场烟雨，从开始下到结束；看一只蝴蝶，从蚕蛹到破茧；看一树的蓓蕾，从绽放到落英缤纷。不为诗意，不为风雅，不为禅定，只为将日子，过成一杯白开水的平淡、一碗清粥的简单。也许只有这样，生活才会少一些失去，多一些如意。
再读齐己的禅诗，仿佛又多了一种澄澈的味道。日子如水清淡，来来往往的人，不过是为了各自的归宿，做着无奈的奔忙。这位唐代高僧，也曾尝过俗世的烟火，只是因了一段深刻的佛缘，才剃度出家，在山寺过上禅寂超脱的生活。皈依佛门，却钟情于吟咏，在诗风古雅里，享受诗禅契合的乐趣。此一生，破衲芒鞋，逍遥于山林之间。他著有《白莲集》，白莲与东晋慧远大师在庐山东林寺始倡的白莲社相关，亦关涉到《法华经》的莲花意象。莲与禅佛，有着不可脱离的因果，像一本书，不能没有页码；像一幅画，不能没有浓淡；像一首诗，不能没有韵脚。
齐己禅师一生在诗境和禅境里，冥思、静坐、了悟、证心。纵是老尽沧桑，心中依旧无邪如昨，灵魂清澈，视万象为纯一。他是那么地洒脱，不需要为某段情爱盟誓，只将简洁的心灵，栖息在一束菩提的时光里。“江花与芳草，莫染我情田。”任由世间百媚千红，而他却不希望，有那么一株花草的种子，播洒在他的爱情之田。因为清淡如他，注定不会萌芽，不会开花，亦不会结果。他只守着禅寂的日子，端坐在蒲团，和诗为朋，以茶为友，直至八十岁高龄，圆寂于江陵。
八十年，多么漫长的年岁，换作是个寻常之人，在他斑驳的皱纹上，应该烙刻着太多风霜的世事。而齐己，脸上的皱纹，似一幅简洁的画，明朗的线条，屈指可数。也许一生真的不长，但是亦可不必，仓促地要把生活的滋味尝遍。不如在缤纷的红尘里，留一份从容，把颜色还给岁月，把纯粹交给自己。
人生，就是这样删繁就简，弃假留真，舍恨存爱。如果可以交换，那么让醉者醒来，让醒者醉去。或许这样，就可以彼此相融，像一坛封存的窖酿，兑了半杯花露，浅尝一口，浓淡相宜，素净清芬。
第六章 茫茫世海，广植净莲
心如大海无边际，广植净莲养身心。
自有一双无事手，为作世间慈悲人。
—— 唐·黄檗希运
清秋的黄昏，总有一种萧索之意，穿过窗牖，踱步而来，搅得人淡淡地神伤。哪怕你掩上窗帘，那清凉的风，依旧会无孔不入。所有的坚韧，都为之柔软，所有的淡漠，都为之动情。想起《似水年华》里那个在乌镇迷离的刘若英，于水乡的黄昏，她的心是那么地薄脆。每至黄昏，她都要掩上窗帘，以为这样，就可以挡住尘世的凉。可屋内的人，还是被莫名的风声，伤得支离破碎。遗憾的是，她终究没能留在乌镇，那水岸的黛瓦灰墙，以及那座古老的逢源双桥，为她，永远地定格在小镇的黄昏。
这个季节的莲，已随秋风徐徐而落。池塘里，一些残叶枯梗，还在眷恋着池水，这样的支撑，是害怕自己守不住将逝的青春。一叶木舟停泊在柳岸，不过是为了装饰荷池的意境，以及往来游人怀旧的梦。骤然想起唐时一位高僧有诗吟：“心如大海无边际，广植净莲养身心。”多么宽阔的心境，须得一个彻悟明净之人，才能有这样的襟怀。这个人，不一定是佛门高僧，也许他身处世俗，只是一个平常的凡夫凡妇，只要他们有一颗禅心，同样可以广植莲荷，洗净心灵。
是的，一个人的心，该有多么的辽阔，可以搁得下万象云烟。日月星辰、高山流水，都藏在人心深处，每个人都可以用心去感悟世态，造化桑田。当季节的莲，无法不随时光零落时，也许只有心中的莲，可以不分四季，盛放如初。这不是一种梦境，而是一种无量无边的禅境。一颗圣洁的心，可以蓄养万物，容纳一切。迷惘的时候，就采撷一朵莲花，以她的洁净，会慈航普度众生，所以我们不必担心，会在广袤的莲塘沉沦。
“自有一双无事手，为作世间慈悲人。”当一个人的心中广植莲花，世间的物欲俗尘，又怎么还能侵扰？若此心无住，早已远离污染，一些在佛境得以涅槃之人，亦不可独自享受那份超脱的清闲。当知这世间，还有无边的众生，仍在生死苦海里轮回。修佛之人，因生出菩提心，慈悲济世，拯救红尘功利之客、迷梦之人。也许只有这样，那绽放在心田的莲荷，才禁得起流年的更换，得以永不凋谢。
第一次读这首诗，就为大师的悲悯之心而感动。因为我也是芸芸众生中的一个，在迷离的时候，亦需要一朵莲花，来净化我的灵魂，度我淡出苦海。所谓苦海，不是红尘的苦海，而是人心的苦海。红尘纵然有太多的污浊，太多的诱惑，但终究还是有洁净、清心之人，从泥淖中颖悟而出。那些沉浸在自己酿造的情绪里不能释怀的人，只能依旧在尘海徜徉。事实上，一个爱惜自己的人，才能爱惜别人；一个可以拯救自己的人，才能够拯救别人。所以，那些得道高僧，都是自己先修炼出尘海，再度化众生。
写这诗的高僧叫黄檗希运，唐朝福建人氏。幼年在本州黄檗山出家，聪慧灵敏，精通禅理，一心弘扬佛法，使得黄檗山往来学众云集。黄檗禅师曾参百丈怀海禅师面得悟，百丈禅师对他甚是喜欢，一番对话后，百丈禅师对黄檗说：“你以后可不要辜负我。”可见，空门也只度可度之人，天雨只润灵性之草。一颗晦暗没有灵性的心，任你如何去点化，去擦拭，都无法通透圆融。
黄檗禅师力倡“心即是佛”之思想，唯说一心。千言万语只教人莫错用。“一心”，分别即魔，忘机即佛。所以他的心，会如大海一般辽阔得无边无际。他在心中广种净莲，不仅是为了静养身心，更为了用无尘的禅境，慈悲的佛法，度化茫茫世人。让众生可以在莲海里自在摆渡，免去许多无谓的纠缠与迷失。佛法就是如此，冥冥中有一种无穷的力量，无须下雨，就滋润干渴的心；无须点火，就温暖寒冷的人。而我们，也不敢轻易亵渎那片净土，仿佛踏进寺庙，心就会被那里的云水滋养，可以如莲花一样洁净地绽开。
在断垣残壁上筑起佛殿，在荒凉土地上栽种莲花，在枯枝碎叶上写满经文，也许罪恶都可以成为慈悲，丑陋亦可以转为美好。这就是佛法，只要一个人的心没有枯萎，那里就是一片汪洋，一片沃土，可以涵盖万物，拯救众生。可这世间，只有那么极少数的人，可以参悟佛法，将自己从红尘抽离。而大多数人都只是在世浪尘涛中沦陷，在深水中游离，却又执著无悔。每个人生来就注定了一切，命运在手心画好了纹线，你是佛前的莲，还是凡间的草，都清清楚楚，明明白白。
我们都是平凡的人，不过是在平淡的岁月里，做着庸常的自己。因为迷惘，因为疲倦，因为悲哀，所以会在不经意的日子里，焚一炷檀香，听一曲心经，养几株睡莲。为的是，洗去一些浮尘，邂逅一段机缘，沾染一点佛性。而佛固守着它的莲台，在灵山胜境，等候众生去烧香祈福。任何时候，都不会太迟，因为那道门槛，永远为我们敞开。直到有一天，生命的春天戛然而止，是否还会有另一个秋天，为之延续？
岁月催人老，过往的片断，就像一张张泛黄的黑白照片。这世间，总是有人不断地衰老，有人初生，有人成长。当你老得只剩下回忆之时，别人手上还握着大把的青春，可以肆意挥霍。可人生的路，无论风雨，都是自己点滴走过，没有谁可以代替，也无人能够掠夺。生命之长短有定，前世因，今世果，今生因，来世果。既是如此，莫若淡然一些，随缘聚散，来去从容。如果愿意，就一路吟诵佛经，让慈悲在心田上，开满洁净的莲花。
第七章 放下包袱，即可成佛
我有一布袋，虚空无挂碍。
展开遍十方，入时观自在。
一钵千家饭，孤身万里游。
青目睹人少，问路白云头。
——五代·布袋和尚
站在窗台，看到楼下院墙上被藤蔓攀附，墙根下潮湿的角落长满了苔藓。这本是纷扰人世，一片清凉之境，却无端地让我心生悲悯。在这个连空气都弥漫着诱惑的凡尘，多少人，甘愿委作尘泥，默默地过完仅有的一次人生。黑暗，只是给那些长期在阳光下生活的人，偶尔借以阴凉的地方。朴素，也只是给那些成日穿着华服锦衣的人，偶尔充当的道具。其实每个人心底都有一份纯粹的无私，愿意奉献给别人。我们把这份无私，看待为善良、真诚、美好。在悲伤的时候，给予快乐，在寒冷的时候，给予温暖，在无助的时候，给予希望。
想起一个叫布袋的和尚，据说他是弥勒佛转世，来人间度化众生的。布袋就是他生命中的道具，那是身上的包袱，放下包袱的人，就可成佛。他有偈语：“我有一布袋，虚空无挂碍。展开遍十方，入时观自在。”他的布袋，装着的是虚空、是无牵、是无碍。而我们肩上的布袋，却装满了欲望，有情爱、有名利、有贪婪，一件件地往小小的布袋里塞，恨不能可以把天下的富贵，都装进去。当一个人，布袋里拥有一切的时候，却最为贫瘠。而一个人，布袋里一无所有时，却感到超然。
我们要学会在诱惑中自持淡定，才不会迷失归途和本真。只是有多少人，走过一程又一程山水之后，可以做到不采折一片风景装进布袋？又有多少人，可以将装满的布袋，一件件重新取出来，当作从来都不曾拥有过？我们都是食人间烟火的人，不求彻底的寡欲清心，只在纷扰中，时有一份平静无澜的安闲。所谓虚空无挂碍，不是让我们离开豪宅，住进茅舍，也不是让我们不食佳肴，嚼起菜根，亦不是让我们脱下华服，穿上素布。修行在于修心，倘若身去了乡野田园，而心还在纷繁都市，那么所做的一切，不都是徒劳？
布袋和尚，五代后梁时期之僧人，明州奉化（今浙江宁波奉化）人。常手持锡杖，身背布袋，行走在山水田野间，一生奇事不胜枚举。据说他能预卜吉凶和气候，遇雨，晨起曳高齿木屐，竖股卧大桥上，是日必雨。遇晴，系草履疾走，是日必晴。他逍遥自在，无拘无束，吟着偈语：“一钵千家饭，孤身万里游。青目睹人少，问路白云头。”他就是这样一个和尚，没有名氏，不知由来，蹙额大腹，笑口常开。有时煞有介事地占卜未来，有时又漫不经心地佯狂疯态。
蒋宗霸常与布袋和尚交游，拜之为师，随之云游三年。一日二人共浴长汀溪中，蒋宗霸看到布袋和尚背上有四目，光彩迥然，惊叹道：“和尚是佛也。”布袋和尚曰：“勿说，吾与汝相聚三四载，可谓有大因缘，吾当去，汝勿忧也。”后来，他圆寂于岳林寺一块磐石上，据传他圆寂前留一偈语：“弥勒真弥勒，化身千百亿。时时示时人，时人自不识。”而布袋和尚，为弥勒佛化身的说法，自此广为流传。
布袋和尚的笑容，似佛光普照芸芸众生，给所有身处黑暗的人，指引到明亮的地方，给潮湿角落的草木和青苔以温暖。布袋和尚的大肚，容纳世间一切丑陋和罪恶，令心胸狭窄之人也明朗豁达，让渺小的微尘也有了无边无垠的空间。我们总是自诩为卑微，想要攀附阳光，在花丛中做一只飞舞的蝶，可以穿越庄周的�
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