修福积德造命法-第8部分
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此大觉世尊。普令一切上中下根。致知诚意正心修身之大法也。
大圣大贤、佛菩萨度众生，也不舍弃这个法门。这个法门对于中下根性的人很有效，上根利智的，也不例外。上根利智通常是偏在心性的理论上。后面有两句话说得好，‘善谈心性者，必不弃离因果’，这是对上根利智的人讲的。所以真正上根人没有不相信因果的，他的信心比中下根性的人要坚固得多了。为什么呢？他懂得这个道理，所以他的修行必然是如法的。
尤注说：“大觉，究竟真空实相，彻底尽源，更无遮障之谓。”‘大觉’是指佛。“究竟真空实相”，“究”是穷究；“竟”是毕竟、圆满的意思。对于真空实相的理体，“彻底尽源，更无遮障之谓”称之为大觉、这是从大乘佛果上讲的。
“凡夫不觉悟，声闻自觉不觉他，菩萨自觉亦觉他，但功行未圆满。”这是说明佛、凡夫、小乘、菩萨不同之处。“惟诸佛如来自觉觉他皆圆满，故独称之为大觉。世尊乃佛之尊号，以佛具足万德，为一切世界所尊奉，故曰世尊。”佛为究竟圆满之大觉，为一切世间所尊敬，他以圆满大智，教化众生。‘普令一切上中下根，致知诚意正心修身之大法’，就是深信因果，断恶修善的法门。
然狂者畏其拘束。谓为着相。愚者防己愧怍。谓为渺茫。除此二种人。有谁不信受。
这是说，那些没有善根、拨无因果的人，你给他讲深、讲浅都不能接受。我们现在要反过来问，别人接受不接受与我们自己不相干，他做佛，他做他的佛；他堕地狱，他堕他的地狱，与我无关。问题是自己怎样？这才是接受佛度化的真正紧要处。所以佛所讲的一切经论，必须看作是为我一个人讲的；佛所制定的戒律，是教给我一个人修的，与别人无关。我们要这样的直下承当，才能够得益，才不致于造业。要是不能这样直下承当，常看某人破了戒，某人做了坏事，再从口里讲出来，就是口的恶业；你意动了念头，是意的恶业。外面境界一动就在那里造恶业，这叫“迷”，这就是“不觉悟”。须知外面善与恶与我们不相干，我应当怎样呢？“如如不动，了了分明”，了了分明是不迷，如如不动是不造业。心地清净不染，不为外面境界所动摇，这才叫做会修行。这两句话很要紧，我们要常常检点反省。
‘狂者’，是指狂慧之人。所谓狂慧，多半是指世间聪明智慧的人——世智辩聪者。这一类的人对于佛的经典非常喜欢，认为这是哲学，很有道理。可是一提到戒律、孔老夫子的礼教，他就不愿接受（戒律比礼教还严格），以为这是不合时宜的生活教条，又何必学？学他的理论就好。这种情形大有人在，总是自以为聪明。他们认为戒律是三千年前外国人的生活规范，我们何必要遵守？佛经的道理不错，我们可以学学、可以看看，戒律用不着！三代之礼与今不同，何况是外国的古礼；我们是现代人，何必学古时候的礼节呢？现代人见面最敬礼是三鞠躬，我们何必还要跪地顶礼呢？这即是‘狂者’。以为戒律是约束我们、拘束我们的，反而说那些持戒的人着相——《金刚经》里讲破相，要离相修行，何必执着戒律，死在戒相之下！有没有真正死在戒相之下呢？真有！不是没有。但是对于那些持戒的人，也未必完全都着相，里面还有极高明的人，他不着相，修一切善。
释迦牟尼佛的弟子，有许多是古佛再来的，绝大多数都是明心见性的人。他为什么还要在戒相上斤斤计较呢？那是唱戏表演给我们看的。换句话说，我们还没有明心见性，着相修行对现前有好处。“诸恶莫作，众善奉行”，纵然不能成佛作祖，绝不会堕三恶道；不受恶的果报，这有什么不好呢？所以不可被那些狂慧之言所蒙蔽，认为那些似是而非的理论很有道理，就把戒律看轻了，这是错误的。
‘愚者防己愧怍，谓为渺茫’，这是第二类人，这种人自己亏心事做多了，心里有鬼，他不敢提戒律，一提戒律，就觉得自己一身都是罪过。但在表面上又不好意思说，说了难为情，因此一谈到戒律，就说善恶果报之事渺茫，不足凭信。这个论调与前面不太一样，但意思是一样的，都是不能够接受，不肯断恶修善。这都是护短，自己有毛病、有短处，而不知悔改。祖师给我们讲，除了这两种人——不是狂，就是愚——之外，有谁不信受呢？那一个人不相信因果报应呢？
“人惟苦不知愧耻耳，知愧便不敢遂过，知耻便不敢因循。有愧耻心，即为其人入道因缘。”尤注在此说的“愧耻心”，就是佛法讲的“惭愧”。有惭愧心的人，就有入道的因缘。换句话说，不知道惭愧的人，入道就很难。至于因果问题，下文引梦东禅师的两句话，说得非常之好。
故梦东云。善谈心性者。必不弃离于因果。而深信因果者。终必大明夫心性。此理。势所必然也。
梦东禅师（即彻悟禅师）此言，是说一个真正有智慧的人（上根利智），他绝对不会不相信因果报应的。中下根性者，能够深信因果报应，他将来一定能明白心性之学，与上上根相同。换句话说，他也能明心见性，也能成佛作祖。印祖引用梦东禅师这两句话，非常的重要。实际上就是祖师开导我们，学大乘佛法的人，乃至于到佛法的最上乘，也不能离开“因果”。
‘善谈心性者’，这是指禅宗的大德，所谓是“不立文字，直指人心。”这在大乘法里是最上乘者。禅师说这一句话，并不是没有依据，我们在《藏经》里面可以考察得到。凡是真善知识，绝对不会背弃因果的。我们以近代虚云老和尚来说，有不少同修看过虚云老和尚的《法汇》。但是老和尚在圆寂前的两、三年，也就是最后的遗教——《方便开示录》，自始至终都是教我们注重因果的道理，念佛求生净土。
尤注说：“梦东禅师为前清乾嘉间法门第一人。”乾嘉是指乾隆、嘉庆年代。‘法门中第一人’，这是推崇他，在当时佛法里是一代的高僧。他本来是禅宗的祖师、禅宗的大德，他以禅宗祖师的身分，大力的弘扬净土。因为净土法门才是真正的三根普被、利钝兼收。尤注说：梦东禅师“晚年退修直隶怀柔县红螺山资福寺。莲风大扇，遐迩（远近）向化，道俗归心。迄今净因广植，法门中咸推红螺寺为中国黄河以北第一念佛道场。有《彻悟禅师语录》刊行于世，言言金石，字字牟尼。今日方便摄心之化，流布益广，师之宏法功德无有限量矣。”彻悟（梦东）禅师也是净宗的一代祖师，对于净宗确实贡献很大。北方之有念佛法门，是他老人家一个人提倡弘扬，犹如晚近印光大师在苏州灵岩山的道场一样。
他这两句话——‘善谈心性者，必不弃离于因果’，非常有名。尤注说：“过去所造为因，现在所受为果。现在所造为因，未来所受为果。”这是告诉我们因果通三世，故菩萨畏之。尤注说：“苦乐因果皆由自心之所感，十方三际一切事相，无一不发生于瞥尔妄动之生灭心中，亦无一不消除于本来清净之真如心中。一毫端上纳尽华藏世界，事相无量，无一而非因果；无量因果，无一不出之于心性，心性不易见，即可借因果以见之。”
这是将因果与心性的道理，讲到了极处。心性是讲“体”，而因果是讲“相”与“用”。在《十四讲表》里说的是体、相、用。所谓体，就是讲心性，心性是十法界依正庄严的本体；因与果，就是十法界依正庄严的相、用。这个关系怎么能分开呢？如果真正懂得其中的关系，就晓得心性与因果是一而二，二而一，一体之两面。
修持若是偏重在心性上，不谈因果，不理会因果，则心性的道理也不能透彻，这是必然的，因为理与事是分不开的。如果我们真正要在理性上通达，事相上绝不能舍弃。这一句话是对上根利智的人讲的，下面一句合起来看，则是三根普被。我们没有那么高的天分——顿悟明白心性的道理确实不容易——，但是我们从事相上下手，可以说人人皆有分。我们都读过《弥陀经》，《弥陀经》的极则就是说心性的道理；但是带业往生的事相，完全是因果感应。阿弥陀佛在因中发的愿是“因”，现在修成极乐世界是“果”。我们现在深信净土法门，发愿求生是“因”；将来报身尽了的时候，阿弥陀佛来接引我们往生是“果”。诸位必须要深信这个法门，佛法殊胜的功德利益才能获得。
深信因果将来一定可以明心见性。只要往生极乐世界，纵然是下品下生，也能证得圆满佛果。经上说往生极乐世界，就证得三不退，就是经上讲的一生补处菩萨，这岂不是人人都有分吗？到了补处菩萨才大明心性，大明是究竟圆满的明了。我们娑婆世界是苦因苦果，极乐世界是乐因乐果。在这个地方，果报我们不必重视，须要看重的是在修因上。由修因上来说，这一本小册子，就是教我们造“乐因”，后来的果报当然就是“乐果”。但是不善于修学的，像袁了凡居士，他所造作的是苦乐相对的乐因，将来果报还是在娑婆世界人、天两道享福。而人天两道的福报，是万万享不得的。
享福就容易迷惑颠倒。人间再大的福报，你能享几年呢？纵然活两百岁，也不过是两百年而已。两百年享完了以后怎么办？依然六道轮回。这个事情太可怕了！太可悲了！所以说人间天上的福报我们都不要。我们修什么才是真正的乐因呢？修净业。什么叫净业？所谓净业就是在断恶修善之中，以至诚心、清净心，老实念佛求生净土。
断恶修善的目标是在自己心地清净，除此以外什么都不求。正如同《弥陀经》讲的，我们念佛主要是在求一心不乱，一心不乱就是清净心，这是无漏的善法。这一种的业因与西方极乐世界的果报才相应，才能往生西方极乐世界。假如我们不懂这个道理，断恶修善祈求人、天福报，那也能得到。但这么一来，我们一生修行所下的苦功，也不过换得来生享一生福而已，这实在是得不偿失。而享福没有不迷惑颠倒，所以享福报当中又造无量罪业，这是我们特别要警觉的。
菩萨在这个心最初一动的时候，就能知道后来果报是否清净，这是与我们凡夫不相同的所在。十方三世一切事相，皆是讲的果，有果必有因。这个因，没有一桩不是由我们心地最初一念的生灭心中，现起十法界依正庄严。明心见性成了佛之后才明了，真心理体上本来没有一切妄相。这个道理虽然很难懂，但是不能不懂。我们在讲堂里面，大经大论上常常讨论这问题，常常提起这个问题。一遍、二遍、十遍、二十遍，我们悟不过来不要紧，千遍、万遍必然有个悟处，这是我们应当要明了的。所以经一定要多看，一定要多听，目的就是要开悟。
我们获得清净心的现前，然后才晓得，像《华严》里面所讲的无障碍法界。此地举了一个例子：“一毫端上纳尽华藏世界。”这一个例子是指事事无碍的境界。由此可知，不但在我们六道凡夫境界里，六道以外四圣的境界中，也就是说整个十法界的依正庄严，没有一桩不是因果感应的道理——成佛有成佛之因，做菩萨有做菩萨之因，三途有三途之因，这是我们要明白的。明白之后，十法界就可以随意选择，我希望到那一个法界，我就造什么样的因。换句话说，十法界里可以自作主宰了，就不会随业力飘荡了。
《了凡四训》就是教我们在境界里作主，改造命运。而凡夫没有一个不随命运转移的，那一个人能逃得出命运呢？能逃得出命运的，过去讲只有修行人。所以看相算命的，他不看修行人。为什么呢？修行人的命相看不准，因为他自己能改造。如果修行人被看相算命的算得很准，还对看相的夸奖几句，自己还不晓得反过来惭愧——修了这么多年，还是在命运手中，一点都没有转过来；那他的修行是一点都没有进展的！
袁了凡是个凡夫俗子，都能扭转命运；我们是佛门四众第子，要不能改造命运，那还谈什么修道呢？无论在家、出家，学佛第一步就是要改造自己命运，这是祖师特别提倡流通本书的用意所在。也就是给我们在佛法里面，奠定良好的基础，而后大、小乘的经典，我们才能得受用。末后一句‘此理，势所必然也’，这个道理势在必然。
须知从凡夫地。乃至圆证佛果。悉不出因果之外。有不信因果者。皆自弃其善因善果。而常造恶因。常受恶果。经尘点劫。轮转恶道。末由出离之流也。哀哉。
这是祖师对于一般凡夫的悲痛与感叹。由梦东禅师的两句话，我们就明白了，因果的道理，凡圣皆不能避免，皆不能超越。现在先问我们自己相信不相信呢？如果能相信因果报应，这一种人就是经上所讲的多善根、多福德。不相信因果报应，那是少善根、少福德。不信因果他就不肯修善因，不修善因就是自己放弃可以得到善果的机会，这真叫做自暴自弃。在这里最重要的一点，我们要注意“断恶修善”是我们本分上的事情，我们应该要这样做，至于善的果报根本不要理会。富贵、功名、长寿、多子孙，一概都不要求。你的善因厚了，自然就报得了，何必要求呢？如果你要求，那个善就不是真善。古德教我们“只问耕耘，莫问收获”；即是只问修善因，不理会善果——善积厚了，果报自然现前。这多么自在！不相信善恶果报的，必然是常造恶因；常造恶因的人，恶业成熟，焉有不受恶报的道理！果报不可思议。印祖在此地给我们讲‘常受恶果，经尘点劫’，常受恶报。“尘点劫”是指时间之长。
尤注说：“劫，最长时间也。一千六百八十万年为一小劫，二十小劫为一中劫。历第一中劫曰成劫，历第二中劫曰住劫，历第三中劫曰坏劫，历第四中劫曰空劫，循环往复多不胜计曰尘劫。”“尘”是指微尘，成、住、坏、空四个中劫合起来称为一大劫。这就是说明我们要是不相信因果报应，依然造作恶因，没有不堕恶道的。一堕恶道，苦报的时间就太长了。我们学佛的同修门，要想在这一生真正
